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LIBRO I. EL GRAN CISMA.

1378-1414.

CAPÍTULO III.

BONIFACIO IX.BENEDICTO XIII. INTENTOS DE FRANCIA PARA SANAR EL CISMA.

1394— 1404.

 

 

Cuando, el 22 de septiembre de 1394, la noticia de la muerte de Clemente VII llegó a París, se sintió que se ofrecía una gran oportunidad para poner fin al Cisma. Inmediatamente se celebró una reunión del Consejo Real, y se envió un mensajero a Aviñón con una misiva real para los cardenales, requiriéndoles que no hicieran una nueva elección hasta que hubieran recibido una embajada que el rey estaba a punto de enviar. En esto, el celo real superó a las moniciones de la Universidad; pero ese cuerpo envió una carta a los cardenales por mano de los embajadores reales. “Nunca podría haber de nuevo una oportunidad semejante para sanar el Cisma; era como si el Espíritu Santo estuviera a la puerta y llamara”. El rey no perdió tiempo: el día 24 se envió una embajada real a Aviñón, pero en el camino se oyó la noticia de la elección de Pedro de Luna.

De hecho, era demasiado esperar que los cardenales de Aviñón se confiaran a las tiernas misericordias del rey de Francia. Habían aconsejado a Clemente VII que tomara medidas para poner fin al Cisma, y habían estado dispuestos a secundar el consejo de la Universidad de París. Pero en cualquier medida tomada por un Papa, su dignidad podría al menos ser salvada y sus intereses respetados. La extinción del Cisma, al impedir la elección de otro Papa, significó la extinción de los propios cardenales. El único derecho inequívoco de los cardenales era la elección de un Papa: si no procedían a la elección, ponían en duda la validez de su propio oficio, del que no podían esperar que los demás estimaran más que ellos mismos. No perdieron tiempo en entrar en el cónclave, y la primera carta del rey llegó a Aviñón justo cuando se cerraban las puertas, en la tarde del 26 de septiembre. Pero los cardenales sospecharon de su contenido, y resolvieron leerlo después de la elección, que era el asunto en el que estaban ocupados en ese momento. Al mismo tiempo, queriendo librarse de la acusación de promover el Cisma, sacaron una forma solemne de juramento en el que se comprometían a hacer todo lo que estuviera a su alcance para poner fin al Cisma, y obligaban a quien fuera elegido a renunciar al Papado, si la mayoría de los cardenales le pedía que lo hiciera en interés de la Iglesia. De los veinticuatro cardenales que entonces componían el Colegio, tres estaban ausentes, y de los presentes sólo tres se negaron a firmar esta declaración. Los dieciocho cardenales que firmaron procedieron inmediatamente a deliberar: se propuso un cardenal, pero exclamó: “¡Soy débil y tal vez no abdique, prefiero no exponerme a la tentación!” “Yo, en cambio”, dijo Pedro de Luna, “abdicaría tan fácilmente como me quitaría el sombrero”. Todos los ojos estaban puestos en él; su habilidad política estaba bien establecida, y su celo por la reunión de la Iglesia fue acreditado. El 28 de septiembre, Pedro de Luna fue elegido Papa y tomó el título de Benedicto XIII.

La elección de Pedro de Luna fue, en sí misma, intachable. Nacido en una antigua casa aragonesa, se había dedicado al estudio del derecho canónico, del que llegó a ser profesor en la Universidad de Montpellier. Gregorio XI lo nombró cardenal a causa de su erudición, y su habilidad siempre lo había convertido en un hombre notable en la Curia. Era un hombre de vida intachable, y sus enemigos no podían acusarlo de haber fomentado el Cisma. Su astucia, sin embargo, rayaba en la astucia y la sutileza, y en sus tratos con España y con la corte de Francia había demostrado un arraigado amor por la intriga y un deleite en la gestión de asuntos complicados que auguraban mal para su flexibilidad. Su cuerpo bajo y delgado contenía una mente inquieta y resuelta, y los cardenales que habían votado por él sobre la base de sus repetidas protestas de su deseo de poner fin al desafortunado cisma de la Iglesia, descubrieron que él quería que el fin llegara solo de la manera que quisiera.

Al principio, sin embargo, todo transcurrió sin problemas, y la Universidad de París quedó tan encantada con las expresiones del nuevo Papa de disposición a adoptar cualquier medida para apaciguar el Cisma, que lo aclamaron como un verdadero Benedicto, uno verdaderamente bendecido si difundía por todas partes la bendición de la paz. La carta en la que anunciaba su elección al rey de Francia le aseguraba que sólo había aceptado el cargo de Papa como medio de poner fin al Cisma, y le recordaba cuán completamente habían coincidido sus puntos de vista sobre este punto cuando habían discutido el asunto juntos en París. Nadie podría hablar más justamente que Benedicto. Los enviados de la Universidad en su primera entrevista se encontraron con él cuando se dirigía a la mesa; Mientras se quitaba el sombrero antes de sentarse, repitió su observación de que podía dejar a un lado su oficina con la misma facilidad que su gorra. Las promesas y las palabras justas se pronunciaban fácilmente, pero el año llegaba a su fin y no se había hecho nada más.

En febrero de 1395, un sínodo de obispos se reunió en París, y después de considerar los tres métodos propuestos por la Universidad, emitió su opinión a favor de la abdicación como la mejor manera de poner fin al Cisma. Benito podría sugerir un camino mejor, que lo haga; si no, que se ponga en manos del rey, quien entonces conferenciaría con los príncipes de la obediencia de Bonifacio, y tomaría medidas para obligarlo a hacer lo mismo. Armado con esta opinión, se envió una embajada real a Benedicto, encabezada por los duques de Borgoña y Berri, tíos del rey, y el duque de Orleans, su hermano. Llegaron a Aviñón el 22 de mayo, y no perdieron tiempo en insistir en sus asuntos. El Papa los enfrentó planteando dificultades a cada paso. Primero, hubo una discusión sobre si podrían ver el documento que los cardenales habían firmado antes de la elección: cuando por fin obtuvieron una copia, Benedicto les advirtió que no se deducía que los que lo habían firmado antes lo firmarían ahora, y en cuanto a él, su posición había cambiado completamente desde su elección. Cuando se hizo la propuesta de abdicación, Benedicto la respondió con la imposible sugerencia de una conferencia entre los dos Papas, bajo la protección del rey francés, con el propósito de discutir sus respectivas pretensiones. Cuando esto fue naturalmente rechazado por los embajadores reales, Benedicto pidió que sus proposiciones se redujeran a escrito y se le presentaran en debida forma. Se le respondió que la propuesta del Rey estaba contenida en una sola palabra: “abdicación”. Ante esto se ofendió y se quejó de escasa cortesía; estaba dispuesto a recibir consejos, no órdenes, ya que no estaba obligado a obedecer a nadie excepto a Cristo. Cuando el papa se mostró inflexible, el duque de Borgoña resolvió hacer valer la opinión del Colegio Cardenalicio sobre su obstinación. Convocó a los cardenales a su casa y exigió la opinión privada de cada uno sobre el curso a seguir. Diecinueve estuvieron más o menos decididamente de acuerdo con la proposición del Rey: uno, el Cardenal de Pamplona, el único miembro español del Colegio, abogó por el método marcial de poner fin al Cisma expulsando por la fuerza a Bonifacio IX de Roma; Si esto fuera imposible, prefería una conferencia a la abdicación.

El intento de presionar a Benedicto XIII fue un error, y las negociaciones se llevaron a cabo de una manera autoritaria que seguramente provocaría su resentimiento. Benedicto, antes de su elección, conocía bien los planes de la Universidad, y había medido la capacidad de los hombres que los propugnaban. Ahora que era Papa, era responsable de mantener los derechos de su cargo, y las toscas propuestas de los teólogos de la Universidad apenas podían recomendarse a alguien que estuviera bien versado en derecho canónico. Benedicto puede ser perdonado por sentir que era su deber resistir un plan que se basaba en el uso de la compulsión hacia los dos pretendientes de una sucesión en disputa. Fue un torpe intento de cortar el nudo en lugar de desatarlo. Uno de los pretendientes era claramente el Papa legítimo: podría ser difícil encontrar algún medio legal para decidir de qué lado estaba la razón, pero la propuesta de anular la cuestión del derecho obligando a ambos reclamantes a abdicar era una grosera abolición de la ley en favor de la violencia. Por otra parte, Benedicto vio con bastante claridad las dificultades prácticas que se interponían en el camino de los planes de la Universidad. Si abdicara, ¿qué garantía había de que su rival pudiera ser obligado a hacer lo mismo? Se le pidió que se pusiera sin reservas en manos del rey de Francia, quien probablemente después de unos años de negociaciones infructuosas establecería un papa propio, totalmente subordinado a la corona francesa. La obediencia de Benedicto comprendía otros reinos además de Francia; él mismo era español, y resentía la injerencia de Francia como si fuera la única potencia interesada en este asunto, que afectaba a toda la cristiandad. Dijo, con cierta verdad, que si hubiera sido francés, no lo hubieran tratado con tanta arrogancia; había otros reyes además del rey de Francia, otras universidades además de la de París: no podía responder a las propuestas del rey hasta que hubiera consultado con los doctores de la Universidad de Aviñón, porque ningún clérigo era más erudito que ellos, y muchos venían de París a consultarlos.

El 20 de junio, Benedicto, en presencia de dos cardenales solamente, dio su respuesta, en forma de bula, a los embajadores; repitió su propuesta de una conferencia y reiteró sus objeciones al procedimiento de abdicación. Fue en vano que los embajadores trataron de presionarlo a través de los cardenales, que se declararon del lado del rey. Benedicto los recibió con tacto y prudencia, y los abrumó con objeciones formales. Los embajadores vivían en Villeneuve, al otro lado del Ródano que Aviñón; no se puede decir si fue una medida para acelerar su partida o no, pero una noche el puente de madera sobre el Ródano se incendió, y a partir de entonces las entrevistas de los embajadores con el Papa o los cardenales se vieron frenadas por el hecho de que tuvieron que cruzar el turbulento Ródano en un bote abierto. No pudieron obtener nada de Benedicto XIII, pero sí más bulas que expresaban su voluntad de hacer lo que había sugerido: con ellas regresaron a París el 24 de agosto. Su misión había resultado totalmente infructuosa.

Ambos bandos se preparaban ahora para la guerra. La Universidad de París, golpeada por el ataque de Benedicto, presentó inmediatamente un memorial al rey, deseando que convocara un sínodo, y que por su autoridad privara a Benedicto del derecho de presentación a los beneficios; y le privó de sus rentas eclesiásticas. Los consejeros reales no estaban, sin embargo, dispuestos a dar un paso tan decisivo; y la Universidad se contentó con enviar cartas circulares a todos los príncipes y universidades de Europa, instándolos a unirse para hacer cumplir su política sobre los Papas contendientes. Por su parte, Benedicto se acercó a España, y el rey de Castilla escribió airadamente a los cardenales, quejándose de que consultaban con el rey de Francia y no le consultaban; “sin embargo, creo que entre los príncipes cristianos debería ser consultado tanto como cualquier otro rey”. Además, la Universidad de Toulouse abrazó su causa y comenzó a atacar la posición teológica de la Universidad de París. Ya en Aviñón, mientras los embajadores franceses estaban en Aviñón, los representantes de la Universidad de París les habían presentado ocho conclusiones expuestas por un dominico inglés, John Hayton, que eran completamente subversivas de su posición. Hayton reivindicó los derechos de la única Cabeza de la Iglesia, el Papa, y denunció el uso de la coerción para hacerle abandonarlos: no dudó en llamar a la Universidad “hija de Satanás, madre del error, enfermera de la sedición, difamadora del Papa”. Los enviados de la Universidad instaron a los embajadores reales a procurar la condena papal de estas conclusiones de Hayton, y el Papa las condenó débilmente. Pero Benedicto XIII mostró un tacto considerable al separar del lado de la Universidad a algunos de sus hombres más distinguidos. Benedicto era él mismo un erudito y, como tal, sentía atracción por otros eruditos; mientras que los pasos prácticos, que la Universidad recomendaba como medio de llevar a efecto sus opiniones, naturalmente despertaban repugnancia en muchas mentes reflexivas. El simple erudito sentiría poco interés en instar al rey al uso de medios por la fuerza para hacer abdicar a Benedicto: vería que era imposible restaurar la autoridad espiritual por medio de la compulsión aplicada de esa manera. Así, encontramos a Nicolás de Clemanges, que había sido rector de la Universidad en 1393, invitado por Benedicto o a ser su secretario y bibliotecario en 1394; y a principios de 1395 el erudito Pedro de Ailly renunció a sus cargos en la Universidad, y aceptó de Benito el rico obispado de Cambrai.

Este retiro de los hombres más moderados no hizo más que hacer más vehemente la acción de la Universidad. Presentó, en forma de preguntas, nueve puntos concretos que, en su opinión, habían sido suscitados por la negativa de Benedicto a aceptar la abdicación propuesta. ¿Ha caído el Papa, por su rechazo, en herejía y pecado mortal? ¿Están los cardenales obligados a obedecerle por más tiempo? ¿Debería ser obligado a abdicar, y si es así, por quién? ¿Está sujeto a un Consejo General? ¿Deben ser escuchadas sus censuras contra los que proceden en este asunto? Estas fueron las preguntas planteadas por la Universidad, y su escueta declaración provocó una reacción a favor del Papa. Fueron revolucionarios y golpearon la raíz de la organización existente de la Iglesia, y de la jefatura papal en su conjunto. El más eminente de los teólogos universitarios, Jean Gerson, que había hecho mucho para moldear su opinión, alzó su voz en favor de medidas más suaves. Una respuesta a estas preguntas por parte de la Universidad, suplicó, sólo conduciría a un contraargumento del lado del Papa, y cuando una vez se hubieran presentado opiniones dogmáticas de ambos lados, la obstinación tomaría el lugar de la razón, ya que nadie confesaría voluntariamente que había sido un hereje. Las cosas se aplazaron por un tiempo, pero el malestar entre Benedicto y la Universidad aumentó. Benedicto hostigó a la Universidad en pequeños puntos, y la Universidad apeló de Benedicto a un futuro Papa, “uno, verdadero, ortodoxo y universal”. Benedicto respondió que una apelación del Romano Pontífice era ilegal. La Universidad replicó que, en ese caso, debía suponerse que la cátedra de San Pedro hacía impecables a sus poseedores. El orgullo de la Universidad se vio cada vez más envuelto en la lucha, que se había convertido casi en una lucha personal, y sus representaciones ante el rey de Francia se redoblaron.

A finales de 1396, se enviaron embajadas a Alemania, Inglaterra y España para cooperar en la ejecución de la política eclesiástica de Francia. Después de vacilar un poco, el rey de Castilla cedió en su adhesión; y Ricardo II de Inglaterra, que se había casado con una hija de Carlos VI y esperaba la ayuda francesa para llevar a cabo su política de mano dura en casa, también estaba dispuesto a consentir. En junio de 1397, una embajada conjunta de los reyes de Inglaterra, Francia y Castilla fue enviada a Roma y Aviñón. Cuando Benedicto XIII se negó a dar una respuesta definitiva a sus propuestas, se le informó de que el rey francés le exigía que tomara medidas antes del 2 de febrero de 1398; que el Cisma debía ser sanado para esa fecha, de lo contrario el Rey mismo procedería a eliminar sus causas.

Carlos VI se había comprometido a llegar a los extremos, pero primero deseaba enfrentarse a Wenzel, rey de los romanos. Wenzel estaba personalmente en buenos términos con Bonifacio IX, quien había pasado por alto de buen humor sus salvajes violaciones de los privilegios eclesiásticos; pero la Universidad de Praga había seguido el ejemplo de la Universidad de París, y el rey de Bohemia se sintió llamado a dar la impresión de hacer algo. El 23 de marzo de 1398 se celebró una conferencia entre los dos monarcas en Reims para decidir el futuro de la cristiandad. Eran una pareja extraña para tal propósito: un loco y un borracho. Carlos VI disfrutaba de intervalos de razón y, aunque débil de mente en todo momento, seguía siendo amado por su pueblo por su bondad personal. Wenzel día tras día se obsesionaba más con sus vicios, y sólo era capaz de hacer negocios por la mañana, antes de que tuviera tiempo de emborracharse. Los dos Reyes acordaron que entre ellos restablecerían la paz de la Iglesia. Carlos VI se comprometió a obligar a Benedicto XIII a abdicar, y Wenzel prometió vagamente obligar a Bonifacio IX a hacer lo mismo, si podía hacerse sin perjudicar su propio honor. En este entendimiento, Carlos VI regresó a París e hizo todo lo posible por cumplir su promesa; habría sido bueno para Wenzel si hubiera actuado con la misma determinación.

El 22 de mayo de 1398, un sínodo de obispos franceses y representantes de las Universidades se reunió en París en obediencia a la convocatoria real. El propio rey no pudo asistir por enfermedad, pero los duques de Berri, Borgoña y Orleans estuvieron presentes. Simón Cramaud, patriarca de Alejandría, el principal eclesiástico en Francia, y un firme partidario de la política real, fue presidente del sínodo; le planteó como cuestión a discusión cómo se debía procurar la abdicación de Benedicto XIII, si para ello era necesaria una retirada total o parcial de la obediencia. Se acordó que seis contendientes de cada lado expondrían los argumentos a favor y en contra de Benedicto XIII. Del lado de Benedicto se insistió, en primer lugar, en la teórica ilegalidad de una retirada de la lealtad, ya que la supremacía del Papa era absoluta, y nada, excepto la herejía, podía perjudicarla; luego los inconvenientes prácticos, ya que sería la causa de grandes desórdenes, y probablemente endurecería la resistencia de Benedicto en lugar de someterla; si abdicara después de tal retiro de lealtad, sus partidarios declararían que lo había hecho bajo coacción; Si no abdicaba, era imposible ver lo que podría suceder; además, tal paso fue fatal también para los cimientos del gobierno civil, porque dio un ejemplo de rebelión. Del lado del clero y de la Universidad se insistía en que la vida de la Iglesia estaba en la unidad, y el cisma era su muerte; sólo cuando el Papa se preocupa por la unidad de la Iglesia es el vicario de Cristo, cuando se opone a la unidad es el adversario de Cristo; en cuanto al argumento sobre el peligro que corría para los gobiernos civiles el ejemplo de retirar la lealtad al Papa, no había analogía entre los dos; porque Cristo dijo: “Los reyes de los gentiles se enseñorean de ellos, pero el que entre vosotros quiera ser el más grande, que sea vuestro siervo”; el poder temporal no está sujeto al pueblo, sino que el Papa es servidor de la Iglesia, y debe actuar para su bien; su abdicación es necesaria para sanar el Cisma, y la retirada de la lealtad es necesaria para cortar sus recursos y reducirlo a la sumisión.

Después de esta disputa se procedió a las votaciones de la asamblea; doscientos cuarenta y siete votaron a favor de la retirada inmediata de la obediencia; veinte votaron a favor de aplazar la cuestión en este momento y convocar de nuevo al Papa; dieciséis votaron a favor de celebrar un concilio de toda la obediencia de Benedicto, y someter el asunto a su consideración. Después de esta votación, el 27 de julio de 1398 se firmó la orden real para la retirada de la lealtad, que privaba a Benedicto de todo poder sobre la Iglesia francesa y de todos los medios de recaudar dinero de las rentas eclesiásticas de Francia.

La Universidad de París había obrado por fin su voluntad, y sin duda podía reclamar el crédito o la culpa de todo lo que se había hecho. Había logrado despertar en las mentes de los hombres el deseo de poner fin al Cisma, y había afirmado, como base de toda acción, la superioridad de los intereses de la Iglesia en su conjunto sobre los intereses de sus gobernantes contendientes. Pero los doctores de la Universidad seguían bajo el poder de las ideas de la Edad Media. Adoptaron su posición sobre la necesidad de una unidad formal de la Iglesia, que debía ser representada por la unidad externa de su gobierno. Muchas mentes, en medio del revoltijo de las afirmaciones contradictorias, tendían a la neutralidad, y miraban a ambos Papas con sospecha; muchos abogaban por un gobierno nacional para cada Iglesia nacional; pero la Universidad mantuvo firmemente el deseo medieval de unidad exterior, y no llevó sus teorías más allá de lo necesario en las circunstancias existentes para su restauración. Pero había una debilidad inherente en la política de la Universidad, ya que recurría a medidas extraordinarias, aunque no podía estar segura de que lograrían su fin. El retiro de la lealtad a Benedicto era un acto totalmente opuesto a la constitución eclesiástica, y no se podía inducir a su favor ninguna otra razón, excepto las de conveniencia. Además, esta medida en sí misma no es más que un paso dudoso hacia la consecución del fin propuesto. La Universidad argumentó que la retirada de la lealtad a Francia probablemente conduciría a la abdicación de Benedicto; y luego el ejemplo de Francia probablemente sería seguido por el Imperio hacia Bonifacio, quien probablemente también se vería obligado a abdicar; y entonces la Iglesia unida podría volver a elegir una cabeza. La posibilidad de éxito final en este elaborado plan estaba demasiado lejana para justificar el paso revolucionario que iba a ponerlo todo en movimiento. Las medidas revolucionarias son peligrosas a menos que puedan lograr su fin de inmediato; en este caso, la inevitable reacción a favor de la legalidad se produjo antes de que se pudiera dar el primer paso.

Francia contaba con obligar a Benedicto XVI a una sumisión perfecta. Inmediatamente después del Concilio, D'Ailly, obispo de Cambrai, que anteriormente había sido empleado en la misión en las negociaciones con el Papa, partió junto con el mariscal Boucicaut hacia Aviñón. Si las persuasiones fallaban, Boucicaut, que se había quedado en Lyon, debía proceder a la fuerza. Cuando D'Ailly, en su primera entrevista con Benedicto, expresó el deseo del rey de que renunciara a su cargo, Benedicto cambió de color y exclamó airadamente: “Nunca lo haré mientras viva, y deseo que el rey de Francia sepa que no prestaré atención a sus ordenanzas, sino que conservaré mi nombre y mi papado hasta la muerte”. D'Ailly replicó que no podía aceptar ninguna respuesta que no se diera después de consultar con los cardenales; Dos de los presentes se unieron para instar a la convocatoria de un consistorio. A la mañana siguiente, D'Ailly habló ante los cardenales reunidos y luego los dejó con sus deliberaciones, que fueron tormentosas. Muchos de ellos instaron al Papa a ceder, y cuando éste se negó, abandonaron el consistorio enfurecidos. D'Ailly, que esperaba fuera, entró en la habitación y pidió la respuesta de Benedicto. El Papa, todavía sentado en su trono, con uno o dos cardenales a su alrededor, respondió con espíritu indomable que había sido debidamente elegido Papa, y que lo seguiría siendo mientras viviera. “Dile a nuestro hijo de Francia”, añadió, “que hasta ahora lo hemos tenido por un buen católico; pero si por mal consejo está a punto de entrar en error, se arrepentirá; pero te ruego que le digas de mi parte que tome buenos consejos, y que no se incline a nada que pueda turbar su conciencia”. Diciendo esto, el papa abandonó su trono, y D'Ailly montó en su caballo para llevar la noticia de su mal éxito a Boucicaut, que ya había avanzado hasta el fuerte de San Andrés, a veintisiete millas de Aviñón.

La misión de D'Ailly había fracasado, y la de Boucicaut estaba a punto de comenzar. Rápidamente reunió un cuerpo de tropas, ya que muchos estaban ansiosos por participar en el saqueo de Aviñón. El 1 de septiembre se proclamó la retirada de la lealtad en Villeneuve, y los partidarios franceses de Benedicto lo abandonaron; dieciocho de sus veintitrés cardenales fueron a Villeneuve y escribieron al rey francés proclamando su renuncia al obstinado Papa. Los ciudadanos de Aviñón no estaban dispuestos a sufrir un asedio por causa del Papa, y dieron la bienvenida a los soldados de Boucicaut en la ciudad. Benedicto fue asediado en su palacio, donde se defendió obstinadamente. Las vituallas, sin embargo, comenzaron a fallar, y todas las reservas de combustible fueron incendiadas y quemadas. Los dos cardenales que se adhirieron a Benedicto fueron capturados en un intento de fuga y fueron encarcelados. En todas partes, Benedicto parecía estar desierto. Flandes, Sicilia, Castilla y Navarra se unieron a Francia en la retirada de la lealtad; sólo Escocia y Aragón siguen en manos de Benedicto. El rey de Aragón, a pesar de la convocatoria de Benedicto como gonfaloniero (portaestandarte, defensor) de la Iglesia, dudó en entrar en guerra con Francia por amor a un sacerdote. Aun así, Benedicto resistió obstinadamente, y su hermano, Rodrigo de Luna, fue enérgico en la introducción de suministros. Los sitiadores intentaron entrar en el castillo a través de una alcantarilla que comunicaba con la cocina, pero fueron descubiertos, y fueron capturados uno por uno mientras se arrastraban lentamente fuera de su pasaje subterráneo. Esto llevó a un intercambio de prisioneros, y el bloqueo fue más estricto. Pero el turbulento estado de Francia trajo ayuda a Benedicto.

Entre los numerosos intrigantes que se reunieron en torno al desdichado Carlos VI, había algunos que esperaban encontrar a Benito útil para sus propios fines, y que ejercían secretamente su influencia sobre el rey para salvar al Papa de ser reducido a la extremidad. Se enviaron órdenes al mariscal Boucicaut de que no prosiguiera el asedio con demasiado vigor, y el experimentado general debió sentirse avergonzado de la lamentable tarea que se le había asignado. Los embajadores del rey de Aragón instaron a Carlos VI a una reconciliación. Después de muchas negociaciones, se acordó que Carlos debía retirar sus tropas y garantizar la seguridad de Benedicto en Aviñón, siempre que Benedicto prometiera que abdicaría en caso de que Bonifacio abdicara, muriera o fuera expulsado; que no obstaculizaría ningún proyecto para la unión de la Iglesia, y que estaría dispuesto a asistir a cualquier Concilio que se celebrara con ese propósito; que, mientras tanto, no saldría de Aviñón sin el permiso del rey, y recibiría tutores de su persona nombrados por el rey. Los recursos de Benedicto estaban llegando a su fin, y se vio obligado a aceptar estos términos, lo que en todo caso le dio tiempo.

El 10 de abril de 1399, el rey nombró como tutores del Papa al Colegio Cardenalicio; pero Benedicto se puso bajo la protección del duque de Orleans, que ya había descubierto lo útil que podía ser un Papa para sus ambiciosos planes. Este asunto no se decidió por el presente, sino que adquirió importancia en el futuro. Ya la Corte francesa encontró que la reacción a favor de Benedicto se había producido, y que su curso estaba lleno de dificultades. Tres de los cardenales, que en enero de 1399 habían llegado a París para acusar a Benedicto de herejía e instar a tomar medidas más severas contra él, fueron abucheados por la gente en las calles. El clero también encontró, como siempre sucedía, que el yugo de la Corona era más pesado que el yugo del Papa; se quejaban de las imposiciones del tesoro real, y comenzaron a considerar el entusiasmo por la paz de la Iglesia como un medio conveniente de exacción fiscal de las rentas eclesiásticas. En este estado de ánimo público, la corte se alegró de una tregua con Benedicto, que permaneció prisionero en su palacio de Aviñón durante los cuatro años siguientes, observando ansiosamente el curso de los acontecimientos.

Mientras tanto, Bonifacio IX en Roma había estado sintiendo la presión de este movimiento en favor de la unidad; pero su mayor independencia de su posición política le permitió resistir con más seguridad. Bonifacio fue un estadista clarividente, y después de su regreso a Roma en 1394 mantuvo constantemente en mente la importancia de fortalecer su control sobre la ciudad. Los Estados de la Iglesia fueron devastados por los antiguos oponentes del Papa: Biordo de Michelotti, que se había apoderado de Asís, Malatesta de' Malatesta, que se había hecho señor de Todi, y Onorato de Fundi, que siempre estaba al acecho para atacar al Papa, y que se esforzó por levantar entre los romanos un partido a favor de Benedicto XIII.

Bonifacio vio que su única esperanza de éxito contra estos enemigos residía en una estrecha alianza con Ladislao, quien, en 1395, después de capturar Aversa y Capua, puso sitio a Nápoles. Pero el asedio fue roto por algunas galeras provenzales, que derrotaron a la flota papal, y el triunfo final de Ladislao se retrasó algunos años más. Sin embargo, Bonifacio no sirvió a Ladislao a cambio de nada; obtuvo de él la investidura del Ducado de Sora para su hermano Giovanni Tomacelli. Bonifacio, como todos los demás Papas que aspiraban a la soberanía temporal, sintió la necesidad de ayudantes en los que pudiera confiar. Continuó con el nepotismo del que Urbano VI había dado ejemplo; pero fue más afortunado con sus parientes. Su hermano Andrea, investido por él con el ducado de Spoleto y el marquesado de Ancona, era un soldado experimentado, y en él y en Giovanni, Bonifacio confiaba principalmente para obtener consejo y ayuda. Con el ascenso de un nuevo Papa, los parientes de su predecesor fueron barridos. El final de Francesco Prignano, sobrino de Urbano VI, fue bastante trágico. Abandonado por todos a la muerte de su tío, y temeroso por el futuro, se refugió con Raimondello Orsini en uno de sus castillos en los Abruzos. Allí se volvía cada día más melancólico al pensar en su caída, hasta que por fin un día, después de un baile ofrecido por su anfitrión, regresó a su habitación e intentó suicidarse con un cuchillo. Al recuperarse, Raimondello temió mantener por más tiempo a un huésped tan desagradable, y se acordó que Francesco le entregaría todo lo que quedaba de sus vastas posesiones, el condado de Altamura, a cambio de 12.000 florines y una pensión anual. Una vez resuelto esto, Francesco se embarcó con su esposa y su madre hacia Venecia; pero en el camino el barco se perdió, y todo lo que quedaba del linaje de Urbano VI fue tragado por las olas.

En todas las cosas, Bonifacio IX siguió con firmeza y prudencia su política de establecer su dominio sobre Roma y los dominios de la Iglesia, y es sorprendente ver cómo tuvo éxito en medio de las muchas dificultades que lo acosaron. En 1396 hubo otro levantamiento de los romanos contra él; algunos de los nobles de la ciudad, en connivencia con el conde de Fondi, conspiraron para darle muerte. De nuevo el rey Ladislao prestó su ayuda, y el levantamiento fue sofocado con dificultad. Trece cabecillas, en cuyas casas se encontraron estandartes para ondear ante el ejército rebelde, fueron ejecutados, y el pueblo de Trastevere fue privado de sus derechos. Bonifacio decidió gobernar a los romanos con mano dura. Sin embargo, día a día su posición se volvía más insegura, a medida que los pasos dados por Francia para lograr la unión de la Iglesia se volvían más decisivos. Los golpes dirigidos a Benedicto cayeron también sobre Bonifacio; la abdicación forzada de uno era considerada como el paso previo a la abdicación forzada del otro. Tan pronto como Carlos VI redujera a Benedicto a la sumisión, sería el deber de Wenzel tratar con Bonifacio. De ahí que Bonifacio viera con alarma la expansión de la influencia francesa en Italia. Génova, agotada por las discordias intestinales, entregó al rey de Francia su señorío en octubre de 1396. En vano Bonifacio trató de despertar los celos nacionales de los ingleses y ganarse su simpatía. Nombró al hermanastro del rey, John Holland, conde de Huntingdon, líder de una cruzada en su nombre. Pero Ricardo II se adhirió a su plan de una estrecha alianza entre él y el rey francés. El conde de Huntingdon no hizo nada, y los problemas internos de los últimos años del reinado de Ricardo hicieron imposible la intervención inglesa. Sin embargo, Bonifacio fue molestado con embajadas y consejos de la misma manera que Benedicto. A los embajadores de Francia y España respondió con altivez que él era el verdadero e indudable Papa, y que no tenía intenciones de renunciar a su cargo. Un digno ermitaño llamado Roberto, que a fines de 1396 emprendió la tarea de visitar Roma y Aviñón en interés de la paz, no pudo obtener mejor respuesta de Bonifacio que una declaración de que no consentiría en poner la justicia de su causa en manos de otro hombre. Después de la conferencia en Reims entre Carlos VI y Wenzel, Pedro d'Ailly, obispo de Cambrai, fue enviado como embajador conjunto del rey y el emperador ante los dos Papas. Primero visitó a Bonifacio y lo encontró en Fondi, donde fue recibido con honor. Bonifacio se negó a contestarle hasta que hubiera consultado a sus cardenales en Roma; luego respondió que tan pronto como Benedicto hubiera renunciado, estaba dispuesto a someterse al consejo de los reyes de Inglaterra, Alemania y Hungría, y que asistiría a un Concilio General si lo consideraban oportuno. Cuando esta respuesta fue llevada a Wenzel, le dijo a D'Ailly: “Llevarás esto al rey de Francia; según él actúe, así lo haré yo y el Imperio; pero él debe comenzar primero, y cuando él haya depuesto a su Papa, nosotros depondremos al nuestro”.

Mientras tanto, el pueblo romano miraba a estas embajadas con recelo. Puede que no les gustara la cara de Bonifacio, pero estaban ansiosos por tener un Papa en Roma. Se acercaba el año 1400, y esperaban con ansias la abundante cosecha que probablemente recogerían de los peregrinos que acudirían al jubileo. Varios de los principales ciudadanos se apresuraron a ir a Bonifacio después de su entrevista con D'Ailly para asegurarse de que no tenía intención de abandonar Roma. “Hagan lo que haga el emperador o el rey de Francia, no me someteré a su voluntad”, fue la respuesta de Bonifacio.

De hecho, la posición de Bonifacio en Roma se iba fortaleciendo poco a poco. En febrero de 1397, Onorato de Fondi consideró conveniente hacer la paz con el Papa, y varios de los nobles romanos también se sometieron. Los asuntos de Ladislao en Nápoles estaban paralizados, debido a la deserción de algunos de sus principales partidarios; pero después de muchas negociaciones, sus diferencias fueron remitidas a la mediación de Bonifacio, quien arregló las cosas en junio de 1398. A partir de este momento, el partido de Ladislao se unió, y las esperanzas de Luis comenzaron a desvanecerse. Uno a uno, los principales barones de la facción angevina comenzaron a reconciliarse con Ladislao; y el poder del Papa sobre los Estados de la Iglesia creció en proporción al éxito de Ladislao en Nápoles. Ayudado por esto y por la flexibilidad de los romanos, que habían puesto sus esperanzas en el Jubileo, Bonifacio en 1398 procedió más vigorosamente a establecer su poder sobre la ciudad de Roma y nombró un vicesenador responsable sólo ante él. El partido republicano entre los romanos, encabezado por tres de los antiguos magistrados, formó un complot para sacudirse el yugo papal y se alió con el inquieto conde de Fondi, que prometió apoyar su levantamiento en la ciudad mediante un ataque a la puerta de San Juan de Letrán. La vigilancia del vicesenador descubrió el complot, y los cabecillas fueron decapitados; pero Onorato de Fondi se apoderó de Ostia, y llevó a cabo una guerra de piratería contra la ciudad, cortando sus suministros e impidiendo la libre comunicación con ella. Bonifacio aprovechó la oportunidad que le brindó este infructuoso levantamiento para afirmar su supremacía sobre Roma, y el año 1398 fue recordado como la época de la pérdida de las libertades de la ciudad. Al igual que otras ciudades italianas dejaron en suspenso sus libertades municipales y se sometieron al poder de un déspota, así la ciudad de Roma cayó bajo el dominio del Papa. A partir de entonces, los antiguos magistrados desaparecieron, y Roma fue gobernada por un senador nombrado por el Papa cada seis meses. Además, Bonifacio IX tomó las mismas medidas que otros déspotas para asegurar su poder. El palacio vaticano estaba fuertemente fortificado; el Castillo de S. Angelo, que había sido desmantelado en tiempos de Urbano VI, fue restaurado y coronado por una fuerte torre; el palacio del Senador en el Capitolio fue construido y fortificado. Muchos sacerdotes pobres trabajaban en este trabajo, acarreando piedras y cemento con la vana esperanza de ganar con su trabajo manual algún favor eclesiástico del Papa. La flota papal fue revivida de nuevo, y Gaspar Cossa, de Ischia, fue nombrado almirante. Ostia fue tomada directamente bajo el gobierno del Papa, y fue reparada con fines de defensa. Bonifacio IX muestra en todas sus acciones el agudo sentido práctico del que tanto carecía Urbano VI.

A salvo en Roma, Bonifacio se volvió de inmediato contra sus enemigos. En mayo de 1399, se emitió una solemne bula de excomunión contra Onorato de Fondi, y las tropas papales, bajo el mando de Andrea Tomacelli, hermano del Papa, marcharon contra él. Anagni cayó de inmediato ante él, y el éxito de Ladislao en Nápoles hizo que la posición de Onorato, desesperada. Los barones del reino napolitano continuaron abandonando el bando de Luis y uniéndose a Ladislao, hasta que por fin la adhesión de la poderosa familia de los Sanseverini dejó a Ladislao conquistador.

En julio de 1399, navegó a Nápoles mientras Luis estaba ausente en Tarento, y fue rápidamente admitido por los ciudadanos dentro de las murallas. Carlos de Anjou, hermano de Luis, fue sitiado en el Castel Nuovo; y cuando Luis regresó, encontró Nápoles en manos de su rival. Sintiendo que sus oportunidades estaban perdidas, llegó a un acuerdo con Ladislao, rindió el Castel Nuovo, rescató a su hermano y navegó hacia la Provenza, dejando a Ladislao en posesión ininterrumpida de Nápoles. Onorato de Fondi vio entonces que su causa era desesperada, y se vio obligado a llegar a un acuerdo con el Papa, por el cual renunció a casi todas sus posesiones. Incapaz de soportar la humillación, murió en abril de 1400, y a su muerte Bonifacio se convirtió en señor de Campania.

En octubre de 1399, otro de los enemigos del Papa, Giovanni da Vico, que durante tanto tiempo había devastado el patrimonio de San Pedro, se vio obligado a someterse. Liberado de sus enemigos más acérrimos, Bonifacio IX podía esperar celebrar el Jubileo con triunfo.

 

LOS FLAGELANTES

 

A finales del siglo XIV se produjo un profundo estallido de devoción popular. La miserable condición de la Iglesia, distraída por el cisma, y el estado perturbado de todos los países de Europa, despertaron un espíritu de penitencia y contrición ante la perspectiva de otro gran jubileo y la apertura de un nuevo siglo. Bandas de penitentes vagaban de un lugar a otro, vestidos con ropas blancas: sus rostros, excepto los ojos, estaban cubiertos con capuchas, y en sus espaldas llevaban una cruz roja. Caminaban de dos en dos, en solemne procesión, viejos y jóvenes, hombres y mujeres juntos, cantando himnos de penitencia, entre los cuales los tristes acordes del “Stabat Mater” ocupaban el lugar principal. A veces se detenían y se arrojaban al suelo, exclamando “Misericordia” o “Paz”, y continuaban en oración silenciosa. Todo se hizo con orden y decoro; las procesiones generalmente duraban nueve días, y los penitentes durante este tiempo ayunaban rigurosamente. El movimiento parece haberse originado en la Provenza, pero se extendió rápidamente por Italia. Los enemigos se reconciliaban, se hacía la restitución de los agravios, las iglesias se llenaban dondequiera que los penitentes, o “Bianchi”, como se les llamaba por su vestimenta, hacían su aparición. Los habitantes de una ciudad peregrinaban a otra y despertaban su devoción. Los habitantes de Módena fueron a Bolonia; los boloñeses suspendieron todos sus negocios durante nueve días y se dirigieron a Imola, desde donde el contagio se extendió rápidamente hacia el sur. Durante los tres últimos meses de 1399 este entusiasmo duró, y produjo notables resultados sobre la moral y la religión durante un tiempo. Sin embargo, el entusiasmo tendía a crear impostura. Los crucifijos estaban hechos para sudar sangre; un fanático declaró que él era el profeta Elías, y predijo la inminente destrucción del mundo. Multitudes de hombres y mujeres que deambulaban y pasaban la noche juntos al aire libre, daban motivo para sospechar graves desórdenes. Bonifacio, al igual que el duque de Milán y los venecianos, como estadista cauteloso en tiempos difíciles, dudaba de los resultados que pudieran obtenerse de cualquier gran reunión de personas con un propósito común. Temía que sus enemigos aprovecharan la oportunidad y tramaran algún nuevo complot contra él. Cuando las bandas de los Bianchi llegaron a Roma en el año del Jubileo, las descontó y finalmente las disolvió. El movimiento pasó; pero ha dejado su vestimenta como insignia distintiva a las cofradías de la misericordia que son familiares al viajero en las calles de muchas ciudades de Italia.

En el Jubileo de 1400, multitudes de peregrinos acudieron a Roma. A pesar de que sólo habían pasado diez años desde que se celebró el último Jubileo, todavía para muchas mentes piadosas la intención original de conceder estas indulgencias a intervalos de cien años dio a este Jubileo una solemnidad que nadie había poseído desde la primera institución en 1300. Especialmente desde Francia, se dice que los peregrinos venían en multitudes. Pero los resultados de su aglomeración en Roma fueron desastrosos. La peste estalló entre ellos y se extendió rápidamente por toda Italia. Sólo en Florencia morían diariamente entre 600 y 800; en Nápoles la pérdida se calculó en 1600. Se dice que en algunos lugares dos tercios de la población fueron destruidos. Pero, aunque Roma fue azotada por la peste, Bonifacio no se atrevió a abandonarla, por temor a perder su dominio sobre la ciudad que había ganado con tanta dificultad.

La resistencia era realmente obstinada, y necesitaba un fuerte impulso de mano para reprimir. La poderosa casa de los Colonna de Palestrina vio con resentimiento el peligro que se cernía sobre su pariente, el conde de Fondi. Su antagonismo hereditario al poder político del papado les hizo unirse al bando del antipapa en el Cisma, y miraron con alarma la expansión de la autoridad papal en Roma. Se aliaron con los republicanos descontentos en Roma: y en una oscura noche de enero, Niccolò y Giovanni Colonna, con una tropa de 4.000 caballos y 4.000 infantes, atravesaron la Porta del Popolo y se dirigieron al Capitolio, gritando: «¡Viva el pueblo: muerte al tirano Bonifacio!» El Papa, alarmado, se refugió en el castillo de S. Angelo, pero el senador, Zaccaria Trevisano, un veneciano, defendió virilmente el Capitolio, y los conspiradores romanos retrocedieron cuando vieron que la masa del pueblo se negaba a levantarse al grito de Colonna. Cuando amaneció, los Colonna consideraron prudente retirarse: treinta y uno fueron hechos prisioneros en la retirada, y fueron ahorcados rápidamente. Como no se pudo encontrar al verdugo público, se prometió la vida a uno de los cautivos con la condición de que diera muerte a los demás; Con el rostro bañado en lágrimas, ahorcó a sus camaradas, entre los que se encontraban su propio padre y su hermano. Bonifacio IX mostró su gratitud al senador concediéndole una pensión anual de 500 florines de oro.

En mayo, después de la muerte del conde de Fondi, se juzgó lo suficientemente fuerte como para proceder contra los Colonna. Sus posesiones fueron puestas bajo interdicto, ellos mismos fueron excomulgados y se proclamó una guerra santa contra ellos. Las fuerzas papales fueron reforzadas por Ladislao, y varios de los castillos de Colonna fueron capturados; pero Palestrina desafió las armas papales, hasta que en enero de 1401 los Colonna consideraron prudente llegar a un acuerdo. Bonifacio IX había aprendido del ejemplo de su predecesor Bonifacio VIII la imprudencia de llevar a esta poderosa familia a los extremos. Al recibir su sumisión, los confirmó en sus posesiones; incluso a Jacobello Gaetani, hijo del conde Onorato de Fondi, se le permitió conservar alguna parte de las tierras de su padre. Bonifacio fue lo suficientemente prudente como para no levantar enemigos implacables con elevadas pretensiones que no podía mantener. El 18 de noviembre del mismo año, también Viterbo, agotado por las discordias internas, reconoció la influencia papal. Así, Bonifacio, con su persistente habilidad, estableció su dominio sobre Roma y redujo a la sumisión a los enemigos que le rodeaban.

 

ASUNTOS EN ALEMANIA, 1396-1400

 

En Alemania también su política tuvo éxito. El rey Wenzel había estado tan de acuerdo con la política de Carlos VI de Francia que prometió obligar a Bonifacio a abdicar si Carlos tenía éxito en su esfuerzo de obligar a Benedicto a dar este paso. Pero la posición de Wenzel en Alemania no le permitía hacer nada decidido, aunque tuviera la voluntad. Su padre, Carlos IV, había transferido a las provincias orientales la supremacía sobre Alemania; y había mantenido cautelosamente su posición mediante una estrecha unión con el pueblo bohemio. Wenzel tuvo que hacer frente a los celos naturales de los estados puramente germánicos ante la política eslava de la casa de Luxemburgo; y no tenía la sabiduría de su padre para tratar con Bohemia. Despilfarrador y borracho, con todo el capricho y el salvajismo de un borracho, puso al clero en su contra con su burla abierta de sus debilidades, y se ganó muchos enemigos entre los barones bohemios. Alemania, descuidada por el rey, se encontraba en un estado de anarquía, y el descontento prevaleciente encontró expresión en complots contra Wenzel. El Pfalzgraf Ruperto era el líder natural de la oposición, y encontró un fuerte partidario en Juan, arzobispo de Maguncia, conde de la casa de Nassau, quien, a pesar de otra elección del capítulo y la oposición de Wenzel, logró en 1396 obtener su arzobispado mediante el pago de grandes sumas de dinero a Bonifacio IX. Los arzobispos de Tréveris y Colonia siguieron a Juan de Maguncia, y la liga de los electores renanos buscó la ayuda de Bonifacio para apoyarlos en la deposición de Wenzel. Bonifacio estaba insatisfecho con la actitud de Wenzel hacia él desde su conferencia con Carlos VI at Reims en 1398. Antes de que Wenzel fuera a Reims, Ruperto le escribió una larga carta de protesta, en la que le advertía que, si se retiraba de la obediencia al Papa, que lo había confirmado como rey de los romanos, era posible que los electores retiraran su lealtad a él. Sin embargo, Bonifacio era demasiado cauteloso para declararse abiertamente del lado de los electores descontentos. Todavía el 26 de agosto de 1400, escribió a Wenzel asegurándole que estaba dispuesto a defender su causa incluso hasta el punto de derramar su propia sangre. Sin embargo, dos años más tarde, se atribuyó el mérito de que fue su apoyo y autoridad lo que envalentonó a los electores para proceder a la deposición de Wenzel. La actitud de Bonifacio hacia Alemania fue más astuta que directa; Estaba preparado para estar en el bando ganador, fuera lo que fuera.

Por fin, en 1400, los planes de los electores renanos estaban maduros. Wenzel estaba involucrado en problemas en Bohemia, y su hermano Segismundo estaba igualmente ocupado con su reino de Hungría. Los cuatro electores renanos se reunieron en Lahnstein el 11 de agosto y decretaron la deposición de Wenzel. Fue una mayoría escasa del Colegio Electoral la que procedió a llevar los asuntos con tanta mano alta; los electores de Sajonia y Brandeburgo se mantuvieron al margen. El 20 de agosto, Juan de Maguncia leyó el decreto de deposición ante el pueblo reunido. Establecía que Wenzel no se había esforzado por poner fin al Cisma y promover la unidad de la Iglesia; que no había establecido la paz y el orden en Alemania; y que había disminuido los derechos del Imperio en Italia.

Los dos primeros cargos contra Wenzel exigían de él tareas que estaban más allá de su poder; pero en el tercer punto de acusación había un fuerte caso contra él. Desde la ascensión de Giovanni Galeazzo Visconti al señorío de Milán, en 1378, la paz del norte de Italia se había visto perturbada por sus luchas por su propio engrandecimiento. Añadió a sus dominios Verona, Vicenza, Padua y Siena, y presionó duramente sobre Florencia, que era el baluarte de las libertades que quedaban de las ciudades italianas. Pero Giovanni Galeazzo no se contentó con la posesión; deseaba también una apariencia de legitimidad para sus conquistas. Al principio se llamó a sí mismo conde de Vertus, del pequeño condado francés que heredó de su esposa Isabel, hija de Juan de Francia; pero en 1395 compró al necesitado Wenzel, por 100.000 florines, el título de duque de Milán, y acordó mantener sus tierras como feudos del Imperio. En 1397 Wenzel le confirió el título de duque de Lombardía y el derecho de llevar en sus armas el águila imperial. Wenzel hizo esta nueva creación sin consultar a los príncipes del Imperio, que estaban indignados por esta adición a su número. También vendió por dinero un título sobre las ciudades que habían sido tomadas por la fuerza, y así utilizó el manto imperial como un manto para los actos de violencia y opresión. Su reconocimiento a Giovanni Galeazzo despertó la alarma de los florentinos, que prestaron su poderosa ayuda para ayudar a los electores y provocar la caída de Wenzel.

Tales fueron los motivos formales de la deposición de Wenzel. Los verdaderos motivos eran las quejas privadas de los electores, y el hecho de que los vicios, la incompetencia y la indolencia de Wenzel habían debilitado tanto su control sobre Alemania que era seguro actuar contra él. Al día siguiente de la declaración de la deposición de Wenzel, los electores eligieron al Pfalzgraf Ruperto como rey de los romanos. Ruperto poseía todas las cualidades de un gobernante. Le apodaban “el apacible” por su dulzura, y era justo, recto, devoto y culto, de modo que en todos los puntos contrastaba con el desafortunado Wenzel. Sin embargo, al principio no fue reconocido por nadie, excepto por los estados a lo largo del Rin; y Bonifacio IX, temeroso de alienar a Bohemia, Hungría y Polonia, se negó a comprometerse con su causa. Wenzel, sin embargo, no recibió ni siquiera el apoyo de su hermano; porque Segismundo era demasiado cauteloso para ayudarlo sin seguridades que Wenzel se negó a dar. Estalló una disensión entre los dos hermanos. Wenzel no se movió y sus partidarios se alejaron. Surgieron disturbios en Hungría, y Segismundo fue encarcelado por sus súbditos rebeldes. Ruperto, por su parte, tenía pocos recursos a su disposición, y desesperaba de abrirse camino en Alemania por la fuerza de las armas, pero juzgó la oportunidad favorable para una expedición a Italia, con la que podría vencer la vacilación del Papa, vindicar los derechos del Imperio sobre Milán y regresar con el prestigio de la aprobación papal y la dignidad de la corona imperial. En consecuencia, negoció con Bonifacio su coronación, que Bonifacio acordó realizar con la condición de que Ruperto se comprometiera a no hacer ningún tratado con el rey de Francia, a no tomar parte en las medidas para poner fin al cisma sin el consentimiento del Papa, y a hacer todo lo posible para reconciliar a Francia y otros países cismáticos consigo mismo como el único Papa verdadero. Bonifacio IX estaba decidido a llevar a cabo un duro trato, y los problemas de Ruperto serían grandes antes de que lo aceptara.

Los florentinos saludaron la llegada de Ruperto como un medio de asestar un golpe contra el alarmante poder del duque de Milán, y prometieron dinero y suministros. Pero la expedición italiana de Ruperto fue aún más ignominiosa que las de sus predecesores. Marchó desde Trento contra Brescia (24 de octubre de 1401), donde su ejército fue atacado por el general condottiero de Gian Galeazzo, Facino Cane. El duque de Austria fue hecho prisionero y liberado en tres días sin rescate; se difundieron historias de traición, y el duque de Austria se retiró airadamente. El ejército de Ruperto comenzó a disminuir, y se encontró con que los suministros no llegaban como había esperado del Papa o de los florentinos. Sin ellos estaba indefenso, y después de algunas recepciones ceremoniales en Padua y Venecia, se retiró sin gloria a Alemania en abril de 1402.

Tan pronto como Ruperto partió de Italia, Gian Galeazzo Visconti se preparó para nuevas agresiones. Sus tropas, bajo el mando de Alberigo da Barbiano, marcharon sobre Bolonia, infligieron una severa derrota a los florentinos y tomaron la ciudad. Florencia quedó reducida al más mínimo reflujo de la Florencia. Se vio rodeada por las armas del duque de Milán, sus suministros amenazados y su comercio arruinado. Pero, en septiembre de 1402, Gian Galeazzo murió repentinamente de la peste, e Italia comenzó a respirar de nuevo. Gian Galeazzo Visconti era un hombre de gran fuerza y determinación, que había llegado lejos para establecer su poder como supremo sobre el norte de Italia; Pero sus conquistas se hicieron por la fuerza, y se basaron únicamente en la fuerza. Era hábil en hacer adquisiciones, pero no tenía ni el talento ni el tiempo para soldarlas en un estado. Su rápido avance sembró el terror universal; pero su poder se extinguió con la mano fuerte que lo creó. La huella más duradera que dejó en Italia son los dos poderosos monumentos de la Catedral de Milán y la Certosa de Pavía. En su exuberante magnificencia y salvaje esplendor todavía podemos rastrear la ambición inquieta y los deseos indisciplinados del espíritu apasionado de aquel que los diseñó como monumentos de su gloria.

A la muerte de Gian Galeazzo, sus dominios se dividieron entre sus tres hijos pequeños, que no pudieron protegerlos. Los florentinos y el Papa entraron en una alianza. Alberigo da Barbiano dejó el bando de los Visconti y se puso al servicio de los florentinos. Bonifacio envió como legado al cardenal Baldassare Cossa, que supo promover los intereses de su amo. Hubo conmociones en todas las ciudades bajo el dominio de los Visconti; y cuando el ejército conjunto del Papa y los florentinos entró en el territorio boloñés, en junio de 1403, fue una señal para la revuelta universal. Los Visconti creyeron prudente separar al Papa de los florentinos, y firmaron un tratado secreto con el legado, entregando al Papa Bolonia, Perugia, Asís y otras ciudades que habían sido arrebatadas a los Estados de la Iglesia. El 25 de agosto se publicó este tratado, para mortificación de los florentinos, que vieron que no se mencionaban sus intereses y que habían sido abandonados por su aliado. El 2 de septiembre, el cardenal Cossa entró en Bolonia. En octubre, Perugia abrió sus puertas al hermano del Papa, Gianello Tomacelli. Fue en vano que los florentinos enviaran embajadores al Papa para rogarle que no ratificara el tratado hecho por su legado, y que no abandonara la liga vergonzosamente. Bonifacio eludió sus protestas por demoras y confirmó el tratado. Tenía razones para estar satisfecho con el éxito que acompañó a sus esfuerzos por restaurar la soberanía papal sobre los Estados de la Iglesia.

En cuanto a los asuntos alemanes, la muerte de Gian Galeazzo fue de cierta importancia. Ruperto regresó de su expedición a Italia con un prestigio arruinado, y la causa de Wenzel aumentó en proporción. Ahora era el turno de Wenzel de planear una expedición a Roma, para poder obtener la gloria de la corona imperial. Pero surgieron problemas en Bohemia, y Wenzel dependió por completo de la ayuda de su hermano Segismundo, quien manejó las cosas de tal manera que Wenzel quedó completamente en sus propias manos. Lo mantuvo prisionero y tenía la intención de usarlo como herramienta. La salud de Wenzel estaba quebrantada por el libertinaje, su vida era incierta y no tenía hijos; a su muerte, Segismundo heredaría Bohemia, y pensó que sería conveniente comenzar a tiempo a arreglar sus asuntos. Por lo tanto, propuso llevar a Wenzel a Roma y hacerlo coronar emperador con la ayuda del duque de Milán, quien no lamentaba tener la oportunidad de usar su poder bajo el disfraz de las órdenes del emperador. Esta peligrosa amenaza para Ruperto y el Papa se disipó con la muerte de Gian Galeazzo; pero hizo que Bonifacio IX descubriera un medio de mantener a Segismundo empleado en casa.

La posición de Segismundo en su reino húngaro siempre había sido difícil. Ostentaba su título en virtud de su matrimonio con la reina María y, tras el asesinato de Carlos de Nápoles, había sido coronado rey en 1387. Pero se peleó con su esposa, ofendió al pueblo húngaro y sufrió una derrota aplastante en una expedición contra los turcos en Nicópolis, en 1396. A su ignominioso regreso, hubo disturbios en Hungría, y Segismundo fue encarcelado por sus súbditos rebeldes, que volvieron sus ojos a la antigua casa de Durazzo en busca de un líder, y llamaron a Ladislao para hacer valer las reclamaciones de su padre sobre Hungría. En aquel tiempo, Ladislao tenía bastante que hacer en Nápoles para hacer frente a Luis de Anjou; Segismundo fue liberado de la cárcel y hubo una paz temporal. Pero cuando Segismundo comenzó a amenazar con una expedición a Italia para la coronación de su títere Wenzel, fue fácil para Bonifacio encontrarle trabajo en casa, ahora que las manos de Ladislao estaban libres. A principios de 1402, cuando Segismundo empezó a hablar de su expedición, Ladislao envió cinco galeras a Dalmacia y los rebeldes de Hungría volvieron a levantar la cabeza. A finales de mayo, Bonifacio, en un consistorio secreto, declaró a Ladislao rey de Hungría, y en junio nombró al cardenal Angelo Acciaiuoli legado papal en el reino húngaro. En julio, Ladislao desembarcó en Zara, y el 5 de agosto fue coronado rey de Hungría en presencia del legado papal. Segismundo tomó represalias contra el Papa con vigor; prohibió tanto en Bohemia como en Hungría el pago de cualquier dinero al tesoro papal; prohibió la publicación de bulas, cartas papales u ordenanzas, y amenazó con encarcelar a cualquiera que se correspondiera con la corte romana. Bonifacio contraatacó con un decreto formal de deposición contra Wenzel, en el que afirmaba que los procedimientos de los electores habían sido tomados con su aprobación, y confirmaba la elección de Ruperto, sin exigir las condiciones que había intentado imponer anteriormente. Juzgó prudente asegurar la lealtad de Ruperto, no fuera a ser que hiciera causa común con Francia e Inglaterra y se uniera a ellas para retirarse de la obediencia a ambos Papas por igual. Cuando Ladislao avanzó hacia Hungría, recibió una severa derrota cerca de Raab y fue expulsado de vuelta a Dalmacia. La suerte de su padre Carlos le pareció un mal presagio; sentía que no se podía confiar en sus partidarios húngaros; y decidió sabiamente que un reino seguro en Nápoles era mejor que las incertidumbres de una tediosa guerra librada por un trono precario en Hungría. Segismundo mostró su sabiduría ofreciendo amnistía a los rebeldes. Ladislao vio que su oportunidad se había esfumado, y a finales de octubre regresó a Nápoles. Los planes del Papa sobre Hungría habían fracasado desastrosamente, ya que Segismundo se atuvo a su edicto, que prohibía la intervención papal en su reino, y a partir de entonces dispuso de los cargos eclesiásticos a su antojo.

En lo que respecta al Cisma, la posición de Bonifacio IX era demasiado puramente la de un príncipe italiano como para que pudiera hacer una verdadera cabeza contra su rival. En Francia se encontró que no se habían obtenido buenos resultados de la retirada de la lealtad a Benedicto. El clero francés gimió bajo los impuestos de los oficiales reales. Descubrieron que las libertades de su Iglesia eran más respetadas por el Papa que por el Rey, quien, sobre la base de que sus esfuerzos para poner fin al Cisma le implicaban grandes gastos, exigía grandes concesiones de ingresos clericales. Incluso la Universidad de París vio dejados de lado sus privilegios, ya que los obispos, a quienes se les pasaba la recopilación de los beneficios hasta entonces reservados por el Papa, prestaban poca atención a las pretensiones de los teólogos eruditos y conferían preferencia a los funcionarios que les eran útiles a ellos. Era natural que se produjera una reacción, y el estado de los partidos en la Corte francesa le dio un líder. En la locura de Carlos VI, Francia se convirtió en presa de facciones enfrentadas, encabezadas por el hermano del rey, el duque de Orleans, y el tío del rey, el duque de Borgoña; Orleans representaba el lado de la cultura aristocrática contra la caballería feudal que se reunía en torno a Borgoña. Era natural que Orleáns encontrara su fuerza en el sur de Francia, y Borgoña en el norte; que Orleans abogara por la restauración de Benito, y que Borgoña mantuviera la actitud actual de los asuntos. El duque de Orleans amenazó abiertamente, en presencia del rey, con tomar las armas en nombre de Benito, quien, en consecuencia, fue vigilado más de cerca en su cautiverio en Aviñón. Los embajadores de Aragón instaron a la liberación de Benedicto. La Universidad de Toulouse, movida por los celos de la Universidad de París, dirigió al rey una larga carta en la que refutaba los motivos por los que la Universidad de París había abogado por la retirada de la lealtad. Luis de Anjou, a su regreso de su infructuosa tentativa en Nápoles, decidió apoyar al Papa en cuya sanción se basaban sus reclamaciones sobre Nápoles. Visitó a Benedicto en Aviñón el 31 de agosto de 1402 y le restableció la obediencia en su condado de Provenza, sobre la base de que nunca había dado su consentimiento a la retirada, que se había demostrado inútil para restaurar la unidad de la Iglesia, y no estaba fundada ni en la ley humana ni en la divina. La opinión estaba tan dividida en Francia que los consejeros del rey creyeron prudente convocar a los nobles y prelados del reino a un concilio, que se celebraría en París el 15 de mayo de 1403.

Pero antes de que esta asamblea pudiera reunirse, Benedicto XIII y el duque de Orleans habían arreglado las cosas por sí mismos. Los nobles de los alrededores de Aviñón pertenecían todos al partido de Orleans, y estaban dispuestos a ayudar al Papa, que reunió secretamente un cuerpo de cuatrocientos hombres de armas que le esperaban fuera de la ciudad; él mismo sólo esperaba un momento favorable para eludir la vigilancia de los cardenales y de los ciudadanos de Aviñón. Un barón normando, Robert de Braquemond, que estaba al servicio del duque de Orleans, ideó medios para su fuga. En la noche del 12 de marzo, Benedicto, disfrazado, acompañado por tres asistentes, logró pasar a los guardias y abandonar el palacio. No llevó consigo nada más que una píxide que contenía la Hostia y una carta autógrafa del rey de Francia, en la que prometía al Papa obediencia filial. Una vez liberado de la cárcel, Benedicto se encontró en medio de adeptos. Se refugió en una casa de Aviñón donde le esperaba un grupo de caballeros franceses. Le besaron los pies y le rindieron de nuevo los honores de los que había sido privado durante cinco años. Un grupo de tropas esperaba fuera de las puertas, y Benedicto fue llevado a toda prisa bajo su cuidado al castillo de Renard, a pocas millas de Aviñón. Allí pudo sentirse seguro, y dejó a un lado el signo externo de su humillación: su barba, que se había hecho larga, ya que había jurado no afeitársela nunca mientras estuviera prisionero. Podía permitirse el lujo de reír de buen humor de aquellos que le habían mostrado la mayor insolencia; preguntó al barbero de qué condado venía, y al oír que era de la Picardía, exclamó alegremente: “Entonces he demostrado que los normandos son mentirosos, porque declararon que me afeitarían la barba”.

En el castillo de Renard, Benedicto podía contar con la protección de Luis de Anjou, y sabía lo que tenía que esperar del duque de Orleans. En Aviñón todo era terror cuando se descubrió la huida del Papa. Los burgueses se dieron cuenta de inmediato de su impotencia y no se opusieron a la partida de los asistentes del Papa y de los cardenales que habían permanecido fieles a él. Los cardenales que se habían opuesto a él buscaron todos los medios para ser restaurados a su favor; Los nobles que se habían opuesto a él rivalizaban en declaraciones sobre la necesidad de restaurar la obediencia. Benedicto dirigió una carta al rey, a sus consejeros y a la Universidad, en la que exponía que había estado dispuesto durante algunos años a soportar privaciones por el bien de la Iglesia, pero al ver que eran inútiles, había dejado Aviñón y se había ido al castillo de Renard, para poder trabajar más útilmente en el restablecimiento de la unión de la Iglesia. A los cardenales arrepentidos se mostró misericordioso. El 29 de abril se presentaron ante él y, de rodillas, sollozando, le pidieron perdón y juraron ser fieles en el futuro. Benedicto no era vengativo; Su temperamento decidido se unía a la vitalidad y a un agudo sentido del humor. Les aseguró su perdón y los invitó a cenar. Cuando se sentaron, vieron con terror que los otros lugares estaban ocupados por hombres de armas. Temblando, esperaban el castigo, pero se les aseguró sombríamente que se trataba de la guardia personal del Papa, que nunca se apartaba de su lado ni siquiera cuando decía misa. Fue un indicio significativo de que Benedicto XIII estaba decidido a protegerse a sí mismo incluso contra aquellos que naturalmente deberían ser sus partidarios. Los cardenales no fueron los únicos que se alarmaron por el porte militar del Papa. Los ciudadanos de Aviñón, aterrorizados, le pidieron perdón, que les fue concedido con la condición de que repararan los muros del palacio papal, que habían sido derribados durante el asedio. Durante mucho tiempo trabajaron en esta ingrata tarea. Pero Benedicto se negó de nuevo a fijar su residencia en Aviñón; la guarneció con soldados aragoneses y la aprovisionó para resistir un largo asedio. Los hombres de Aviñón fueron abandonados a la tierna misericordia de los mercenarios del Papa.

El 25 de mayo, dos de los cardenales arrepentidos comparecieron ante Carlos VI para suplicar la restauración de la obediencia a Benedicto. Las universidades de Orleans, Angers, Montpellier y Toulouse los apoyaron. Había grandes diferencias de opinión, y las discusiones podrían haber continuado interminablemente si el duque de Orleans no se hubiera apresurado a llevar el asunto a una conclusión. Ordenó a los metropolitanos que indagaran secretamente las opiniones de sus sufragáneos; cuando vio que la mayoría estaba a favor de renovar la obediencia, se presentó, el 28 de mayo, ante el rey, a quien encontró en su oratorio, y le expuso el resultado de su escrutinio. Era uno de los intervalos lúcidos del desdichado Carlos. Conmovido por las representaciones de Orleans, y por su propio respeto por el carácter y la erudición del Papa, se adhirió al plan de renovación de la obediencia. El duque tomó el crucifijo del altar y rogó al rey que confirmara sus palabras con un juramento. Poniendo sus manos temblorosas sobre el crucifijo, el Rey declaró: “Restauro la plena obediencia a nuestro señor el Papa Benedicto, declarando, por la santa cruz de Cristo, que mantendré mientras viva una obediencia inviolable a él, como el verdadero Vicario de Jesucristo en la tierra, y haré que la obediencia a él sea restaurada en todas las partes de mi reino”. Luego, arrodillado ante el altar con las manos juntas, el Rey cantó el “Te Deum”, al que se unieron los presentes con lágrimas de alegría. Las iglesias de París repitieron el “Te Deum”, y sus campanas repicaron alegremente por la restauración de su Papa.

Los duques de Berri y Borgoña se indignaron al principio, al igual que la Universidad de París. Al cabo de un tiempo cedieron y profesaron la esperanza de que la lección que Benedicto había recibido podría hacer que estuviera más ansioso de lograr la unión de la Iglesia de lo que había estado antes. El 29 de mayo se celebró en Notre Dame un solemne servicio de acción de gracias, en el que predicó el obispo de Cambrai, y leyó un compromiso hecho por el duque de Orleans, en nombre de Benedicto, de que perdonaría todo lo que había pasado, y reconocería todos los nombramientos eclesiásticos hechos durante la retirada de la obediencia; que todavía estaba dispuesto a dimitir si su rival dimitía o moría; que convocaría un Concilio General para discutir medidas para la reforma de la Iglesia. Ninguna promesa podría ser más justa. El partido reformista se regocijó al pensar que, después de todo, obtendrían más del Papa de lo que podían esperar obtener mediante la rebelión contra él.

Pero todas las esperanzas fundadas en la moderación de Benedicto se desvanecieron pronto. Recibió muy amablemente a los dos embajadores reales que habían sido enviados para anunciarle el restablecimiento de la obediencia. Pero inmediatamente después de darles audiencia, envió una comisión de cardenales para llamar a cuentas a uno de ellos, el abad de San Dionisio, que había sido nombrado durante el período de retirada de la obediencia. Su elección fue declarada nula: se hizo una investigación sobre su vida y su carácter; y luego fue reelegido formalmente en su cargo. Benedicto recurrió a todos los derechos del Papado. Estaba dispuesto a pasar por alto la rebelión contra su autoridad, pero no podía reconocer como válido lo que se había hecho durante su encarcelamiento. Los derechos del papado estaban en antagonismo con el honor de la monarquía francesa. El rey francés había tomado una posición insostenible, de la que se vio obligado a retirarse. Benedicto no quiso poner en el camino ninguna dificultad innecesaria, ni exigir una sumisión humillante; pero no se podía esperar que admitiera el principio de que un rey podía retirarse a su antojo de la obediencia al Jefe de la Iglesia, podía arreglar a su voluntad los asuntos eclesiásticos en sus propios dominios, y luego podía exigir la ratificación de sus medidas como recompensa por la restitución de la obediencia. Por otra parte, los procedimientos del rey francés se habían tomado en un período de emergencia para remediar un mal apremiante. Era lo suficientemente humillante como para haber fracasado en su final; era demasiado esperar que también se admitiera que habían sido ilegales en sus medios. Benedicto vio la dificultad y actuó sabiamente. Hizo valer sus propios derechos tranquilamente en casos individuales, sin presentar ningún principio que pudiera ofender el sentimiento de la nación francesa. Sin embargo, su actitud hizo imposible cualquier buen entendimiento entre él y la Corte. Fue en vano que, en octubre, el duque de Orleans visitara a Benedicto, que tanto le debía, y tratara de doblegar su terquedad. Benedicto se mostró agradecido y cortés, pero no quiso confirmar las promesas que el duque había hecho en su nombre. El rey se enfrentó a la dificultad con un edicto (19 de diciembre), que declaraba que todos los nombramientos eclesiásticos hechos durante la retirada de la obediencia eran válidos; y que no se hiciera ningún pago al Papa de ningún dinero que pudiera reclamar como debido a él durante ese período. Benedicto, por su parte, cedió un poco, y el duque de Orleans pudo llevar a París algunas bulas engañosas que anunciaban el perdón de todos los agravios durante la retirada de la obediencia, anunciaban también un Concilio General y prometían que, por el cuidado paternal del honor de Francia, no se haría mención de la retirada. Otra bula declaró la intención de Benedicto de trabajar en todos los sentidos para lograr la unión de la Iglesia. Benedicto XVI consideró necesario hacer alguna demostración de los pasos hacia el restablecimiento de la unidad.

Negoció secretamente con Bonifacio que recibiría a sus enviados, y en junio de 1404 obtuvo un salvoconducto para ellos, a través de la mediación de los florentinos. Los obispos de S. Pons e Ilerda comparecieron, el 22 de septiembre, ante Bonifacio IX y sus cardenales. Trajeron de Benedicto las propuestas para una conferencia entre los dos Papas en algún lugar neutral para ser acordados entre ellos, y sugirieron el nombramiento de un comité que sería elegido por igual de ambas partes, que debería informar sobre las cuestiones en disputa. Era la vieja propuesta de Benedicto al rey francés, y era claramente inútil y engañosa. Bonifacio sufría agonías a causa de la enfermedad de la que murió: la piedra. Respondió severamente a las propuestas de los embajadores en sentido negativo. “Yo soy el Papa”, dijo orgulloso, “y Pedro de Luna es el antipapa”. “Al menos”, respondieron los enviados, “nuestro amo no es simoniacal”. Bonifacio, airado, les ordenó que abandonaran la ciudad de inmediato. Fue su último esfuerzo: volvió a su cama y murió en las torturas de su terrible enfermedad el 1 de octubre.

Bonifacio IX fue un gobernante hábil, que supo utilizar para su propio interés las fluctuaciones de la política italiana. Entre los príncipes italianos de su tiempo, ocuparía merecidamente un alto puesto por su sabiduría para reunir sus estados y su habilidad para reprimir sus desórdenes. Logró afianzarse sobre Roma, destruyó sus antiguas libertades municipales y se estableció en una seguridad que sus predecesores nunca habían obtenido. Roma encontró en él un gobernante severo y poderoso, y la ciudad rebelde se estremeció ante un amo. Reunió de nuevo los Estados de la Iglesia y estableció el Papado como un poder territorial en Italia. Alto, robusto y guapo, de modales amables y corteses, estaba bien preparado para ser un gobernante de hombres. Sin embargo, carecía de toda elevación de espíritu, ni por el lado de la religión ni por el de la cultura. Sus fines eran puramente temporales, y no se preocupaba por los intereses superiores de la Iglesia. El Cisma no parece haberle afectado de ninguna manera, excepto como una disminución de sus ingresos. Para obtener la soberanía a la que aspiraba, vio que el dinero era necesario por encima de todas las cosas, y ningún sentido de reverencia le impedía ganar dinero de todas las formas posibles. Su desvergonzada simonía llenó de horror a contemporáneos que no eran en absoluto escrupulosos; y su codicia fue fuerte aun en la muerte. Cuando se le preguntó, en sus últimas horas, cómo estaba, respondió: “Si tuviera más dinero, estaría lo suficientemente bien”. “Incluso en medio de las intolerables agonías de la piedra”, dice Gobelin, “no cesaba de tener sed de oro”. En todos los períodos de su vida, su ánimo se elevaba al recibir dinero, porque era eminentemente un hombre de negocios y tenía una visión práctica de su posición y de sus necesidades inmediatas. Incluso cuando se celebraba la misa en su presencia, no podía distraer su mente de los asuntos mundanos, sino que hacía señas a los cardenales para que se acercaran a él o mandaba llamar a sus secretarios para que les dieran instrucciones que pasaban por su mente. Estaba completamente absorto en los asuntos seculares, y administraba la Iglesia como si fuera simplemente un señorío temporal. Sin embargo, sus peores enemigos no podían imponerle una acusación peor: estaba libre de vicios privados y era respetado tanto como temido. En otra época, las cualidades de estadista de Piero Tomacelli habrían merecido admiración; así las cosas, su rapacidad y extorsión advirtieron al creciente partido a favor de la reforma de los peligros a los que estaba expuesto el sistema eclesiástico de la monarquía absoluta del Papa.

 

 

CAPÍTULO IV. INOCENCIO VII. —

BENEDICTO XIII. PROBLEMAS EN ITALIA Y FRANCIA. 1404 — 1406.

 

 

 

 

 

 

INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO I. EL ASCENSO DEL PODER PAPAL.

 

El cambio que se produjo en Europa en el siglo XVI se debió al desarrollo de nuevas concepciones, políticas, intelectuales y religiosas, que encontraron su expresión en un período de amargos conflictos. El sistema estatal de Europa fue remodelado, y el ideal medieval de una cristiandad unida fue reemplazado por una lucha de nacionalidades enfrentadas. La monarquía papal sobre la Iglesia Occidental fue atacada y derrocada. La base tradicional del sistema eclesiástico fue impugnada, y en algunos países rechazada, en favor de la autoridad de las Escrituras. El estudio de la antigüedad clásica engendró nuevas formas de pensamiento y creó una crítica inquisitiva que dio una nueva tendencia a la actividad mental de Europa.

Los procesos mediante los cuales se lograron estos resultados no fueron aislados, sino que se influyeron mutuamente. Por muy importante que sea cada uno en sí mismo, no puede ser estudiado provechosamente cuando se considera al margen de la reacción de los demás. El objeto de las páginas que siguen es trazar, dentro de un ámbito limitado, la acción de las causas que provocaron el cambio de los tiempos medievales a los modernos. La historia del Papado ofrece el campo más amplio para tal investigación; porque el papado era un elemento principal en el sistema político, y era supremo sobre el sistema eclesiástico de la Edad Media, mientras que en torno a él reunía mucho de lo que era más característico de la cambiante vida intelectual de Europa.

El período que nos proponemos atravesar puede definirse como el de la decadencia de la monarquía papal sobre Europa occidental. La humillación del Papado por el Gran Cisma del siglo XIV intensificó la agresión papal y causó estragos en la organización de la Iglesia. Los planes de reforma que por consiguiente agitaron a la cristiandad mostraron un deseo generalizado de cambio. Se consideró que algunos de estos movimientos pasaron de la reforma a la revolución, y en consecuencia fueron suprimidos, mientras que los planes de los reformadores conservadores fracasaron por celos nacionales y falta de habilidad política. Después del fracaso de estos intentos de reforma orgánica, los principales reinos europeos repararon sus agravios más clamorosos mediante leyes separadas o mediante acuerdos con el Papa. Una reacción, que fue hábilmente utilizada, restauró al Papado a gran parte de su antigua supremacía; pero, en lugar de sacar provecho de las lecciones de la adversidad, el Papado sólo buscó minimizar o abolir las concesiones que habían sido arrancadas de su debilidad. Impulsada por el creciente sentimiento de nacionalidad, buscó una base firme para sí misma como potencia política en Italia, con lo que recobró prestigio en Europa, y se identificó con el espíritu italiano en su época más fértil. Pero por su estrecha identificación con Italia, el Papado, tanto en asuntos nacionales como intelectuales, se distanció de Alemania; y el resultado fue una rebelión teutónica y nacional contra la monarquía papal, una rebelión tan exitosa que dividió a Europa en dos campos opuestos, y sacó a la luz diferencias de carácter nacional, de objetivos políticos e ideas intelectuales, que habían pasado desapercibidas hasta que el conflicto las obligó a expresarse conscientemente.

Por importante que sea este período, sólo se ocupa de una o dos fases de la historia del Papado. Antes de trazar los pasos de la decadencia de la monarquía papal, será útil recordar brevemente los medios por los cuales surgió y la manera en que se entretejió con el sistema estatal de Europa.

La historia de la Iglesia primitiva muestra que ya en los tiempos apostólicos las congregaciones cristianas sentían la necesidad de organización. Los diáconos eran elegidos por elección popular para proveer a la debida ministración de la benevolencia cristiana, y los ancianos eran nombrados para ser gobernantes e instructores de la congregación. A medida que los apóstoles fallecían, la necesidad de presidir las reuniones de los representantes de las congregaciones desarrolló el orden de los obispos y condujo a la formación de distritos dentro de los cuales se ejercía su autoridad. La vida política que se había extinguido bajo el sistema imperial romano comenzó a revivir en la organización de la Iglesia, y el antiguo sentimiento de gobierno civil encontró en la regulación de los asuntos eclesiásticos un nuevo campo para su ejercicio. Poco a poco se trazó una línea de separación entre el clero y los laicos, y la solución de las controversias relativas a la fe cristiana dio un amplio campo para la actividad de la orden clerical. Se celebraron asambleas frecuentes para la discusión de los puntos en disputa, y la preeminencia de los obispos de las principales ciudades se estableció gradualmente sobre otros obispos. El clero reclamaba autoridad sobre los laicos; el control del obispo sobre el clero inferior se hizo más definitivo; y el obispo, a su vez, reconoció la superioridad de su metropolitano. En el siglo III, las Iglesias cristianas formaron una confederación poderosa y activa con un cuerpo organizado y graduado de funcionarios.

El Estado miraba con recelo a este nuevo poder, que a veces desembocaba en persecución. La persecución no hizo más que fortalecer la organización de la Iglesia y poner de relieve la profundidad de su influencia. Tan pronto como quedó claro que, a pesar de la persecución, el cristianismo había hecho valer su pretensión de ser clasificado como una potencia entre los hombres, el Imperio pasó de la persecución al clientelismo. Constantino tenía como objetivo restaurar el poder imperial trasladando su sede a una nueva capital, donde podría elevarse por encima de las tradiciones de su pasado. En la nueva Roma, junto al Bósforo, los viejos recuerdos de la libertad y del paganismo fueron igualmente descartados. La gratitud de un pueblo cristiano a un emperador cristiano, combinada con las ideas serviles de Oriente, para formar una nueva base para el poder imperial sobre un terreno libre de las restricciones que la historia pasada de la ciudad de Roma parecía imponer a las pretensiones de dominio irresponsable. El plan de Constantino tuvo tanto éxito como para erigir un poder compacto en Oriente, que resistió durante siglos los embates de los invasores bárbaros que arrasaron Europa occidental. Pero, aunque Roma quedó viuda de su esplendor imperial, los recuerdos del imperio aún flotaban alrededor de sus muros, y sus conquistadores bárbaros se inclinaron ante el temor inspirado por las glorias de su poderoso pasado. En el ascenso del Papado en el lugar dejado desolado por el Imperio, el misterioso poder de la vieja ciudad reclamó el futuro como suyo al insuflar su severo espíritu de agresión al poder del amor y la hermandad que había comenzado a atar al mundo en un sistema más vasto que incluso el Imperio Romano había creado.

Por otra parte, en Oriente, el sistema imperial no tenía la intención de conferir a la nueva religión que adoptaba una posición diferente de la que sostenía la antigua religión mencionada que había dejado de lado. El cristianismo iba a seguir siendo una religión de Estado, y el emperador iba a seguir siendo supremo. El desarrollo interno del cristianismo oriental fortaleció estas pretensiones imperiales. La sutileza de la mente oriental se ocupaba de especulaciones en cuanto a las relaciones exactas involucradas en la doctrina de la Trinidad, y la conexión exacta entre las dos naturalezas de Cristo. Una pasión febril por la definición lógica se apoderó tanto del clero como de los laicos, y estas abstrusas cuestiones fueron discutidas con un calor indecoroso. Los patriarcas se apresuraron a hacer afirmaciones precipitadas, que una investigación más tranquila demostró que eran peligrosas; y los patriarcados de Oriente perdieron el respeto entre los ortodoxos porque sus titulares habían estado a veces asociados con alguna doctrina superficial o demasiado dura. A medida que las luchas se hacían más feroces en Oriente, los ojos de los hombres se volvían con mayor reverencia hacia el único patriarca de Occidente, el Obispo de Roma, que estaba ligeramente perturbado por los conflictos que desgarraban a la Iglesia oriental. La tendencia práctica de la mente latina estaba relativamente libre de las tentaciones de la especulación excesiva que acosaban al griego sutil.

Los asentamientos bárbaros en Occidente pusieron de manifiesto un celo misionero que se preocupaba por imponer los grandes principios morales de la religión en las conciencias de los hombres, más que en tratar de recomendar sus detalles a su inteligencia mediante la agudeza de la definición. La Iglesia de Occidente, que reconocía la precedencia del obispo de Roma, disfrutaba de las bendiciones de la paz interior, y cada vez con más frecuencia se remitían cuestiones del atribulado Oriente a la decisión del obispo romano.

La precedencia del obispo de Roma sobre otros obispos fue un crecimiento natural de las condiciones de los tiempos. La necesidad de organización fue impuesta a la Iglesia por las discordias internas y las dificultades de los días tormentosos: las tradiciones de organización eran un legado del sistema imperial. Era natural que el Concilio de Sárdica (347 d.C.) confiara al obispo Julio de Roma el deber de recibir las apelaciones de los obispos que habían sido condenados por los sínodos, y ordenar, si lo consideraba oportuno, un nuevo juicio. Era natural que el Concilio de Calcedonia (451 d.C.) aceptara la carta traída por los legados de León Magno como un arreglo ortodoxo de las agotadoras disputas sobre la unión de las naturalezas divina y humana en la persona de Cristo. El prestigio de la ciudad imperial, combinado con la integridad, imparcialidad y sagacidad práctica de sus obispos, les valió un reconocimiento general de precedencia.

La caída del sombrío Imperio de Occidente y la unión del poder imperial en la persona del gobernante de Constantinopla, trajeron un nuevo ascenso de dignidad e importancia al obispo de Roma. El lejano emperador no podía ejercer ningún poder real sobre Occidente. El reino ostrogodo de Italia apenas duró más allá de la vida de su gran fundador, Teodorico. Las guerras de Justiniano sólo sirvieron para mostrar cuán escasos eran los beneficios del dominio imperial. La invasión de los lombardos unió a todos los habitantes de Italia en un esfuerzo por escapar de la suerte de la servidumbre y salvar su tierra de la barbarie. En esta crisis se descubrió que el sistema imperial se había desmoronado, y que sólo la Iglesia poseía una organización fuerte. En la decadencia de la antigua aristocracia municipal, la gente de las ciudades se reunió en torno a sus obispos, cuyo carácter sagrado inspiraba algún respeto en los bárbaros, y cuya caridad activa aliviaba las calamidades de sus rebaños.

En tal estado de cosas, el papa Gregorio Magno (590-604 d.C.) elevó al papado a una posición de eminencia decisiva, y hace que se marque el curso de su política futura. La piedad de emperadores y nobles había conferido tierras a la Iglesia romana, no sólo en Italia, sino también en Sicilia, Córcega, Galia e incluso en Asia y África, hasta que el obispo de Roma se convirtió en el mayor terrateniente de Italia. Defender sus tierras italianas contra las incursiones de los lombardos era un camino sugerido a Gregorio por interés propio; utilizar los recursos que le llegaban del extranjero como medio de aliviar la angustia de las personas que sufrían en Roma y en el sur de Italia, era un impulso natural de su caridad. En contraste con esto, el lejano emperador era demasiado débil para enviar cualquier ayuda efectiva contra los lombardos, mientras que la opresión fiscal de sus representantes se sumaba a las miserias del pueblo hambriento.

La sabiduría práctica, la capacidad administrativa y el celo cristiano de Gregorio I llevaron al pueblo de Roma y a las regiones vecinas a considerar al Papa como su cabeza tanto en los asuntos temporales como en los espirituales. El papado se convirtió en un centro nacional para los italianos, y la actitud de los papas hacia el emperador mostró un espíritu de independencia que rápidamente se transformó en antagonismo y revuelta.

Gregorio I no se dejó intimidar por las dificultades ni absorbido por las preocupaciones de su posición en casa. Cuando vio el cristianismo amenazado en Italia por los lombardos paganos, persiguió audazmente un sistema de colonización religiosa. Mientras los peligros abundaban en Roma, un grupo de misioneros romanos llevó el cristianismo a los lejanos ingleses, y en Inglaterra se fundó por primera vez una Iglesia que debía su existencia al celo del obispo romano. Un éxito más allá de todo lo que podría haber esperado acompañó a la piadosa empresa de Gregorio. La Iglesia inglesa se extendió y floreció, hija obediente de su iglesia madre de Roma. Inglaterra envió misioneros a su vez, y antes de la predicación de Vilibordo y Winifred, el paganismo se extinguió en Frisia, Franconia y Turingia. Bajo el nuevo nombre de Bonifacio, dado por el papa Gregorio II, Winifred, como arzobispo de Maguncia, organizó una Iglesia alemana, sujeta al sucesor de San Pedro.

El curso de los acontecimientos en Oriente también tendió a aumentar la importancia de la Sede de Roma. Las conquistas mahometanas destruyeron los patriarcados de Antioquía y Jerusalén, que eran los únicos que podían jactarse de tener una fundación apostólica. Sólo Constantinopla permaneció como rival de Roma; pero bajo la sombra del despotismo imperial era imposible que el patriarca de Constantinopla reclamara independencia espiritual. El asentamiento del Islam en sus provincias orientales involucró al Imperio en una lucha desesperada por la existencia. A partir de entonces, su objetivo ya no era reafirmar su supremacía sobre Occidente, sino mantenerse firme contra los enemigos vigilantes de Oriente. Italia no podía esperar ninguna ayuda del Emperador, y el Papa vio que una ruptura con el Imperio daría una mayor independencia a su propia posición y le permitiría buscar nuevos aliados en otros lugares.

La oportunidad no tardó en llegar. El gran emperador León el Isaurio, en su esfuerzo por organizar de nuevo el mecanismo destrozado del sistema imperial, vio la necesidad de rescatar al cristianismo oriental de un sentimentalismo afeminado que minaba sus fuerzas. Un espíritu de devoción extática y pasajera había tomado el lugar de un serio sentido de los duros deberes de la vida práctica. Al ordenar la restricción de las imágenes al propósito de los ornamentos arquitectónicos, León esperaba infundir en su pueblo degenerado algo del severo puritanismo que caracterizaba a los seguidores de Mahoma. Esperaba, además, afirmar el poder del emperador sobre la Iglesia mediante la aplicación de su decreto y fortalecer así la autoridad imperial. En Oriente, su edicto encontró seria oposición; en Occidente se consideraba como una injerencia innecesaria y no autorizada del poder imperial en los ámbitos del gobierno de la Iglesia. Combinando animosidad política y eclesiástica, el papa Gregorio II protestó enérgicamente contra la ejecución en Italia del decreto imperial. Los romanos expulsaron de las murallas al gobernador imperial, y el Papa quedó como cabeza indiscutible de la ciudad imperial de Occidente.

En esta suspensión del Imperio, el rey lombardo aspiraba naturalmente a apoderarse de la dignidad vacante, y la única ayuda posible para Italia se encontraba en el reino franco, que, bajo el fuerte dominio del reino, la casa de Pipino de Landen (740-756 d.C.), había renovado su temprano vigor. Al consolidar su poder, Pipino el Breve vio la utilidad de la organización eclesiástica como medio de vincular a la monarquía franca a las tribus germánicas al otro lado del Rin. A través de los trabajos de Bonifacio, el apóstol de los germanos, el papado cosechó un rico retorno por el regalo de Gregorio I del cristianismo a los ingleses mediante la formación de una alianza entre el Papa y el gobernante de los francos. Había más de una manera en que estos dos poderes vigorosos podían ayudarse mutuamente. Pipino deseaba dejar de lado de nombre, como lo había hecho de hecho, la línea merovingia, que todavía tenía la soberanía titular de los francos. Aliviados de sus escrúpulos por la suprema autoridad sacerdotal del Papa, los francos eligieron como rey a Pipino, que hasta entonces había sido alcalde de palacio; Y los obispos dieron una solemnidad peculiar a esta transferencia de lealtad nacional con la ceremonia de ungir al nuevo soberano con óleo santo. Pronto el papa Esteban III pidió ayuda a su vez, y huyó a Pipino ante el avance triunfal contra Roma del rey lombardo.

Pipino reconoció sus obligaciones para con el Papa. En dos campañas derrotó al rey lombardo y le hizo renunciar a sus conquistas. Deseando, además, dar una señal de su gratitud, concedió al Papa el territorio que los lombardos habían ganado al emperador, el distrito que se extendía a lo largo de la costa oriental desde la desembocadura del Po hasta Ancona. De este modo, las posesiones del emperador pasaron a manos del papa, y su adquisición dio definición al poder temporal que las circunstancias habían impuesto gradualmente al papado. Por otro lado, la soberanía imperial sobre Italia recayó en el rey franco, y el vago título de Patricio de Roma, otorgado a Pipino por el Papa como representante del pueblo romano, allanó el camino para la concesión del título imperial completo de Occidente al hijo más famoso de Pipino.

Carlos el Grande (Carlomagno), hijo de Pipino, extendió aún más el poder y el renombre de la monarquía franca, hasta que ganó para sí mismo una posición que era en el Papado y la verdad imperial sobre Europa occidental. Aplastó los últimos restos del poder lombardo en Italia y extendió sobre el papado su brazo protector. León III huyó a través de los Alpes para suplicar protección contra sus enemigos, que habían intentado un ultraje asesino contra él. Carlos condujo al Papa triunfante a la ciudad rebelde, donde el día de Navidad del año 800, mientras se arrodillaba en la iglesia de San Pedro con el atuendo de un patricio romano, el Papa avanzó y colocó sobre su cabeza una corona de oro, mientras la Iglesia resonaba con el grito de los romanos reunidos: “¡Larga vida y victoria a Carlos Augusto!  coronado por Dios, gran y pacífico Emperador!”. De esta extraña manera la ciudad de Roma asumió una vez más su derecho de establecer un emperador, un derecho que, desde los tiempos de Rómulo Augústulo, se había contentado con dejar a la nueva Roma de Oriente.

Todo tendía a hacer que este paso fuera fácil y natural. El Imperio de Oriente estaba en manos de una mujer, y se hundió por el momento tanto en la debilidad como en la decadencia moral. Los alemanes, por el contrario, se unieron por primera vez en una potencia fuerte y fueron gobernados por una mano vigorosa. Ya no había antagonismo entre alemanes y latinos: habían encontrado la necesidad en que cada uno se encontraba del otro, y estaban unidos en una firme alianza. La coronación de Carlos correspondía a la ambición de latinos y alemanes por igual. A los latinos les pareció que era la restauración a Roma y a Italia de su antigua gloria; para los alemanes era la realización del sueño que había flotado ante los ojos de los primeros conquistadores de su raza. Tanto para los latinos como para los alemanes era a la vez el reconocimiento de sus logros pasados y la seriedad de su futura grandeza. Nadie podía prever que el poder que cosecharía el mayor beneficio era el representado por aquel que, en su doble calidad de magistrado principal de la ciudad de Roma y sumo sacerdote de la cristiandad, colocó la corona sobre la cabeza de Carlos arrodillado, y luego se postró ante él en reconomcimiento de su alta dignidad imperial.

La coronación de Carlomagno puede explicarse por razones de conveniencia temporal; pero también tenía su raíz en las aspiraciones ideales de los corazones de los hombres, un ideal que era en parte un recuerdo de la organización mundial del antiguo Imperio Romano, y en parte una expresión del anhelo de fraternidad universal que el cristianismo había enseñado a la humanidad. Puso en forma definida la creencia en la unidad de la cristiandad, que fue el principio rector de la política medieval hasta que fue destrozada por el movimiento que terminó en la Reforma. Era natural expresar esta teoría en forma de organización externa, y establecer al lado de una Iglesia Católica, que debía cuidar de las almas de todos los pueblos cristianos, un imperio universal, que debía gobernar sus cuerpos. Ninguna decepción fue lo suficientemente grosera como para mostrar a los hombres que esta teoría no era más que un sueño. No les interesaba tanto la práctica real: les bastaba con que la teoría fuera elevada y noble.

El establecimiento de este gran símbolo de una cristiandad unida no podía menos de producir finalmente un acceso a la dignidad papal, aunque bajo el mismo Carlomagno el Papa mantuvo la posición de un subordinado agradecido. El Imperio era la representación del reino de Dios en la tierra; el Emperador, no el Papa, era el vicerregente del Altísimo; el Papa era su ministro principal en los asuntos eclesiásticos, y mantenía hacia él la misma relación que el sumo sacerdote con el rey divinamente designado de la teocracia judía. Pero la mano fuerte de Carlos era necesaria para mantener unido a su Imperio. Bajo sus débiles sucesores, el sentimiento local volvió a oponerse a las tendencias hacia la centralización. El nombre de emperador se convirtió en un título ornamental de aquel que, en la partición de los dominios de Carlomagno, obtuvo el reino de Italia. Bajo los gobernantes degenerados de la línea de Carlos, era imposible considerar al Imperio como la representación en la tierra del reino de Dios.

Fue en esta época cuando el Papado se erigió por primera vez como el centro del sistema de estados de Europa. El Imperio había caído después de haber dado una expresión, tan enfática como breve, a las ideas políticas que yacían en lo más profundo de la mente de los hombres. La unidad encarnada en el Imperio de Carlos se había roto en estados separados; pero todavía era posible combinar estos estados en una teocracia bajo el gobierno del Papa. La teoría de la monarquía papal sobre la Iglesia no fue el resultado meramente de la ambición y la intriga por parte de los Papas individuales; correspondía más bien a la creencia profundamente arraigada de la cristiandad occidental. Este deseo de unir a la cristiandad bajo el Papa dio sentido y significado a las Decretales Falsificadas que llevaban el nombre de Isidoro, que formaron la base legal de la monarquía papal. Esta falsificación no procedía de Roma, sino de la tierra de los francos occidentales. Establecía una colección de pretendidos decretos de los primeros concilios y cartas de los primeros Papas, que exaltaban el poder de los obispos y al mismo tiempo los sometían a la supervisión del Papa. El Papa fue erigido en obispo universal de la Iglesia, cuya confirmación era necesaria para los decretos de cualquier concilio. La importancia de la falsificación radicaba en el hecho de que representaba el ideal del futuro como un hecho del pasado, y mostraba la primacía papal como una institución original de la Iglesia de Cristo.

El Papado no originó esta falsificación; pero hizo que Pope se apresurara a usarlo. El papa Nicolás I (858-867 d.C.) reclamó y ejerció los poderes de la suprema autoridad eclesiástica, y estaba feliz de poder ejercerlos en la causa del derecho moral. La Iglesia franca estaba dispuesta a permitir que el derrochador rey Lotario II repudiara a su esposa para casarse con su amante. El papa intervino, envió delegados para investigar el asunto, depuso a los arzobispos de Colonia y Tréveris, y obligó a Lotario a someterse a regañadientes. De la misma manera, se interpuso en los asuntos de la Iglesia oriental, resistió al emperador y se puso del lado del depuesto patriarca de Constantinopla. Por todos lados, reclamaba para su cargo una supremacía decisiva.

Mientras tanto, el Imperio caía aún más bajo en prestigio y poder. El Papado, aliándose con el sentimiento feudal de los grandes vasallos que se esforzaban por hacer electiva la monarquía franca, declaró que el Imperio también era electivo. Carlos el Calvo en 875 recibió el título imperial de manos de Juan VIII como un regalo del Papa, no como una dignidad hereditaria. Si la decadencia de la monarquía franca no hubiera implicado la destrucción del orden en toda Europa, el papado podría haber ganado rápidamente su camino hacia el poder supremo temporal así como espiritual. Pero el final del siglo IX fue una época de salvaje confusión. Sarracenos, normandos y eslavos saquearon y conquistaron casi a su antojo, y los reyes francos y los papas fueron igualmente impotentes para mantener su posición. Los grandes vasallos de los francos destruyeron el poder de la monarquía. La caída del poder imperial en Italia privó a los Papas de su protector y los dejó indefensos en manos de los nobles italianos, que fueron llamados sus vasallos. Sin embargo, incluso de su degradación, el papado tenía algo que ganar, ya que las afirmaciones presentadas por Nicolás I ganaron en validez al no ser ejercidas. Cuando el Imperio y el Papado revivieron por fin, dos siglos de desorden arrojaron un halo de antigüedad inmemorial sobre las Decretales falsificadas y las audaces afirmaciones de Nicolás I.

De esta humillación común surgió el poder temporal el primero. Los pueblos alemanes dentro del Imperio de Carlomagno se unieron por fin por la urgente necesidad de protegerse contra enemigos bárbaros. Formaron una fuerte monarquía electiva y se liberaron de sus hermanos romanizados, los francos occidentales, entre los cuales el poder de los vasallos mantuvo la desunión durante siglos. El reino alemán era el heredero de las ideas y la política de Carlomagno, y la restauración del poder imperial era un objetivo natural y digno de la línea de reyes sajones. La restauración del Imperio implicó también una restauración del Papado. Pero esto no se dejó únicamente a consideraciones políticas. Un renacimiento del sentimiento cristiano encontró un centro en el gran monasterio de Cluny, y los reformadores monásticos, completamente imbuidos de las ideas de los Falsos Decretales, se propusieron unir a la cristiandad bajo la jefatura del Papa. Sus objetivos inmediatos eran devolver al clero a una vida más pura y espiritual, y frenar la secularización del oficio clerical que la creciente riqueza de la Iglesia y la laxa disciplina de los tiempos tormentosos habían forjado gradualmente. Su grito era por la aplicación estricta del celibato del clero y la supresión de la simonía. Pensaban, sin embargo, que la reforma debía comenzar por la cabeza, y que nadie podía restaurar el papado excepto el emperador. Enrique III fue aclamado como un segundo David, cuando en el Sínodo de Sutri supervisó la deposición de tres Papas simoníacos o libertinos, que luchaban por la silla de San Pedro. Luego, bajo una noble línea de papas alemanes, el Papado se identificó de nuevo con la vida espiritual más elevada de la cristiandad, y aprendió a tomar prestada la fuerza del sistema imperial, bajo cuya sombra llegó al poder.

Esta condición de tutela del Imperio no podía continuar por mucho tiempo. El obispo alemán podía estar lleno de la más profunda lealtad al Emperador; pero sus ideas y aspiraciones se engrandecieron cuando fue elevado a la elevada posición de Cabeza de la Iglesia. Tan pronto como se restableció el papado, éste aspiró a la independencia. Los siguientes objetivos de los reformadores fueron hacer de Roma el centro de las nuevas ideas, asegurar al Papado una posición segura en la misma Roma y liberarlo de su dependencia del Imperio. Su espíritu principal era un monje italiano, Hildebrando de Saona, quien, tanto en Roma como en Cluny, había estudiado la política reformadora, y luego, con agudo y sobrio aprecio por la tarea que tenía por delante, se dedicó a ponerla en práctica. Hildebrand combinó la firmeza que provenía de la disciplina monástica con la versatilidad y el juicio claro que caracterizan a un hombre de Estado. Trabajó pacientemente en la tarea de imponer ideas que pudieran proporcionar una base para el poder papal. Su objetivo era dejar en claro los principios sobre los que debía descansar la monarquía papal, y confiaba en que el futuro completaría el contorno que se cuidaba de trazar claramente. Tenía la mayor marca de genio político: sabía cómo esperar hasta que llegara el tiempo completo. Mantuvo el poder alemán en Roma hasta que aplastó al partido faccioso entre los nobles romanos. Luego, al confiar la elección papal a los cardenales, obispos, sacerdotes y diáconos, se dio un paso que pretendía contener las turbulencias del pueblo romano, pero que también detuvo la interferencia imperial. Una alianza con los colonos normandos en el sur de Italia ganó para la causa papal a los soldados que tenían un interés directo en oponerse a las reclamaciones imperiales. El papado se preparó lentamente para afirmar su independencia de la protección imperial.

Cuando por fin llegó el momento, Hildebrando ascendió al trono papal como Gregorio VII (1073-1085 d.C.). Lleno de celo y entusiasmo, estaba deseoso de llevar a cabo los planes más grandiosos. Deseaba convocar un ejército de toda la cristiandad, que bajo su dirección conquistara Bizancio, uniera las Iglesias de Oriente y Occidente bajo una sola cabeza, y luego marchara triunfalmente contra los sarracenos y los expulsara de las tierras donde habían usurpado un dominio ilegal. Un dominio digno iba a ser asegurado para la monarquía papal por la restauración de los antiguos límites de la cristiandad, y las glorias de la edad más brillante de la Iglesia habían de ser traídas de vuelta una vez más. Fue un sueño espléndido, fecundo, como todo lo que Gregorio hizo, para los tiempos posteriores; pero con un suspiro Gregorio renunció a su sueño por las duras realidades de su condición real. Los hombres eran tibios; la Iglesia en casa era corrupta; Los reyes y gobernantes eran despilfarradores, descuidados e indignos de un objetivo elevado. Los principios reformadores deben calar más profundamente antes de que la cristiandad occidental sea apta para una noble misión. Así que Gregorio VII se dedicó a imponer reformas inmediatas.

El celibato del clero había flotado durante mucho tiempo ante los ojos de los cristianos como un ideal; Gregorio VII llamó a los laicos a hacerlo realidad, y les pidió que se abstuvieran de los ministerios de un sacerdote casado, “porque su bendición se había convertido en maldición, su oración en pecado”. En medio de la tormenta que esta severidad provocó, tomó medidas rigurosas contra la simonía, y atacó la raíz del mal prohibiendo toda investidura de los laicos a cualquier cargo espiritual. Gregorio VII expuso sus ideas en su forma más pronunciada y decidida: reclamó para la Iglesia una independencia total del poder temporal. Y esto no fue todo; a medida que avanzaba la lucha, no vaciló en declarar que la independencia de la Iglesia se encontraba únicamente en la afirmación de su supremacía sobre el Estado. Leemos con asombro las pretensiones que presentó para el Papado; Pero nuestro asombro se transforma en admiración cuando consideramos cuántas de ellas fueron realizadas por sus sucesores. Gregorio VII no pretendía asegurar la monarquía papal sobre la Iglesia; que se había establecido desde los días de Nicolás I. Su objetivo era afirmar la libertad de la Iglesia de las influencias mundanas que la adormecían, estableciendo el Papado como un poder lo suficientemente fuerte como para restringir a la Iglesia y al Estado por igual. En materia eclesiástica, Gregorio enunció la infalibilidad del Papa, su poder para deponer a los obispos y restaurarlos a su propia voluntad, la necesidad de su consentimiento para dar validez universal a los decretos sinodales, su jurisdicción suprema e irresponsable, la precedencia de sus legados sobre todos los obispos.

En asuntos políticos afirmaba que el nombre de Papa era incomparable con cualquier otro, que sólo él podía usar las insignias del imperio, que podía deponer a los emperadores, que todos los príncipes debían besar sus pies, que podía liberar de su lealtad a los súbditos de los gobernantes malvados. Tales fueron las magníficas pretensiones que Gregorio VII legó al papado medieval y señaló el camino hacia su realización

Tales puntos de vista condujeron necesariamente a una lucha entre el poder temporal y el espiritual. El conflicto fue primero con el Imperio, que estaba conectado de la manera más vital con el Papado. Gregorio VII estaba contento con su adversario, el despilfarrador y descuidado Enrique IV. Por fuertes que fueran los adversarios que la rigurosa política de Gregorio suscitara, los adversarios del mal gobierno de Enrique eran aún más fuertes. Los sajones se sublevaron contra un gobernante de la casa de Franconia; los enemigos del rey se combinaron con el Papa, y la debilidad moral de Enrique dio a Gregorio la oportunidad de impresionar con un acto dramático su visión del poder papal en la imaginación de Europa. Tres días el monarca humillado en el patio del castillo de Canossa pidió la absolución del Papa triunfante. Gregorio, como sacerdote, no podía negar la absolución a un penitente, y al obtener la absolución, Enrique podía derrocar los planes de sus oponentes; pero Gregorio, como político, resolvió que la absolución tan renuentemente extorsionada, que frustraba sus designios para el presente, debía obrar para el avance futuro de sus objetivos. La humillación de Enrique IV fue hecha para la posteridad un ejemplo de las relaciones entre el poder temporal y el espiritual.

Gregorio VII sumió audazmente al papado en una lucha interminable. No se dejó intimidar por los horrores que siguieron, cuando Roma fue saqueada por los normandos, a quienes llamó en su ayuda. Murió en el exilio de su capital, todavía confiado en la justicia de sus objetivos, y dejó los frutos de sus trabajos para que otros los cosecharan.

El curso de los acontecimientos en Europa llevó los intereses de los hombres a un campo en el que el papado adquirió una prominencia que no había nada que discutir. El estallido de celo cruzado unió a la cristiandad para una acción común, en la que la unidad de la Iglesia, que antes había sido una concepción de la mente, se convirtió en una realidad, y Europa parecía un vasto ejército bajo la dirección del Papa. Pero, en el piadoso entusiasmo de Urbano II en Clermont, echamos de menos la sabiduría política de Gregorio VII. Urbano podía animar, pero no podía guiar el celo con que estaban llenos los corazones de los hombres; y, en lugar del plan de conquista organizada que Gregorio VII había trazado, encendió un salvaje estallido de fanatismo que sólo condujo a la desilusión. Sin embargo, el movimiento correspondía demasiado a los deseos de los hombres de que cualquier fracaso lograra extinguirlo. El viejo espíritu errante de los teutones fue convertido en un nuevo cauce por su alianza con un celo reavivado por la Iglesia. El materialismo de la Edad Media buscó durante mucho tiempo encontrar el espíritu de Cristo en la habitación local de los campos que sus pies habían pisado. Mientras duró el movimiento cruzado, el Papado ocupó necesariamente el lugar principal en la política de Europa.

También actuaron otras influencias que tendieron a fortalecer el edificio que Gregorio VII había levantado. Gregorio había reunido en torno a él una escuela de canonistas cuyos trabajos pusieron en forma legal las pretensiones que él había presentado. La Universidad de Bolonia, que se convirtió en el gran centro de la enseñanza jurídica en toda Europa occidental, absorbió y extendió las ideas de las Decretales isidorianas y de los canonistas Hildebrandinos. De Bolonia salió a mediados del siglo XII el Decretum de Graciano, que fue aceptado durante toda la Edad Media como el código reconocido del derecho canónico. Incorporaba todas las falsificaciones que se habían hecho en interés del papado, y llevaba a sus consecuencias lógicas el sistema hildebrandino. Además, la Universidad de París, el centro de la teología medieval, desarrolló un sistema de teología y filosofía que dio pleno reconocimiento a las pretensiones papales. Tanto en el derecho como en la filosofía, las mentes de los hombres fueron conducidas al reconocimiento de la supremacía papal como fundamento necesario tanto de la sociedad como del pensamiento cristianos.

La lucha por la investidura terminó, como era de esperar, en un compromiso, pero fue un compromiso en el que toda la gloria fue para el Papado. Los hombres vieron que las pretensiones papales habían sido excesivas, incluso imposibles; pero el objeto al que se dirigían, la libertad de la Iglesia de las tendencias secularizadoras del feudalismo, se obtuvo en lo esencial. El conflicto suscitado por Gregorio VII profundizó en las mentes de los hombres el sentido de la libertad espiritual; y si no erigió a la Iglesia como independiente del Estado, al menos la salvó de hundirse en un instrumento pasivo de opresión real o aristocrática. Pero la contienda con el Imperio continuaba. Uno de los más firmes partidarios de Gregorio VII había sido Matilde, condesa de Toscana, sobre cuya ferviente piedad Gregorio había lanzado el hechizo de su poderosa mente. A su muerte, legó a la Santa Sede sus posesiones, que abarcaban casi una cuarta parte de Italia. Algunas de las tierras que había poseído eran alodiales, otras eran feudos del Imperio; y la herencia de Matilde fue una fructífera fuente de discordia para dos potencias ya celosas la una de la otra. La lucha constante que duró dos siglos dio pleno campo para el desarrollo de las ciudades italianas. Tentados primero por un bando, y luego por el otro, aprendieron a arrancar privilegios al Emperador a cambio de la ayuda que le daban; y cuando las pretensiones imperiales se volvieron molestas, se pusieron del lado del Papa contra su enemigo común. La vieja noción italiana de establecer la libertad municipal por un equilibrio de dos potencias en pugna fue estampada aún más profundamente en la política italiana por las guerras de güelfos y gibelinos.

La unión entre el Papado y las Repúblicas Lombardas fue lo suficientemente fuerte como para humillar al más poderoso de los emperadores. Federico Barbarroja, que tenía las opiniones más firmes sobre la prerrogativa imperial, tuvo que confesarse vencido por el papa Alejandro III, y el encuentro del papa y el emperador en Venecia fue un final memorable para la larga lucha; que el gran emperador besara los pies del Papa, a quien durante tanto tiempo se había negado a reconocer, era un acto que se imprimía con un efecto dramático en la imaginación de los hombres y daba lugar a fábulas de una sumisión aún más humilde. La duración de la lucha, el renombre de Federico, la tenacidad inquebrantable de propósito con la que Alejandro había mantenido su causa, todo dio lustre a este triunfo del papado. La política constante de Alejandro III, incluso en circunstancias adversas, la tranquila dignidad con la que hizo valer las pretensiones papales y la sabiduría con la que aprovechó sus oportunidades, lo convirtieron en un digno sucesor de Gregorio VII en una gran crisis en la suerte del papado.

Sin embargo, estaba reservado a Inocencio III la realización más completa de las ideas de Hildebrando. Si Hildebrando era el Julio César, Inocencio era el Augusto del Imperio Papal. No tenía el genio creador ni la energía ardiente de su gran precursor. Pero su claro intelecto nunca perdía una oportunidad, y su espíritu calculador rara vez se equivocaba de su objetivo. Hombre de carácter severo y elevado, que inspiraba respeto universal, poseía todas las cualidades de un astuto intrigante político. Tuvo suerte en sus oportunidades, ya que no tenía un antagonista formidable; entre los gobernantes de Europa, la suya era la mente maestra. En todos los países hizo sentir decisivamente el poder papal. En Alemania, Francia e Inglaterra dictaba la conducta de los reyes. Su propio éxito, sin embargo, estuvo plagado de peligros para el futuro. En Inglaterra, el Papa podía tratar al reino como un feudo de la Santa Sede; pero cuando intentó usar el poder papal en ayuda de su vasallo contra las antiguas libertades del país, despertó una desconfianza hacia el papado que creció rápidamente en los corazones ingleses. En todos los aspectos, Inocencio III disfrutó de éxitos más allá de sus esperanzas. En Oriente, el celo cruzado de Europa fue desviado por Venecia hacia la conquista de Constantinopla, e Inocencio pudo regocijarse por un breve espacio en la sujeción de la Iglesia oriental. En Occidente, Inocencio dirigió el impulso de cruzada a los intereses del poder papal, desviándolo contra las sectas heréticas que, en el norte de Italia y en el sur de Francia, atacaban el sistema de la Iglesia. Estos sectarios estaban formados por hombres opuestos en parte a la rigidez del sacerdotalismo, en parte a la estrechez intelectual de la doctrina de la Iglesia, en parte a la vida inmoral y antiespiritual del clero; otros, a su vez, habían absorbido las herejías maniqueas y el vago misticismo oriental; mientras que otros utilizaban estas sectas como tapadera para las opiniones antinómicas, para el descuido religioso y el libertinaje de la vida. Vistos desde el punto de vista de nuestros días, parecen una extraña mezcla de bien y mal; pero desde el punto de vista de la Edad Media eran un espectáculo que sólo podía ser contemplado con horror. Destruyeron la unidad de las creencias y prácticas religiosas; y, sin la unidad visible de la Iglesia, el cristianismo se convirtió a los ojos de los hombres en una burla. Era en vano esperar la bendición de Dios sobre sus armas contra los infieles en la Tierra Santa, si permitían que los incrédulos dentro de los límites de la cristiandad rasgaran la túnica sin costuras de Cristo. Inocencio III no habló en vano cuando proclamó una cruzada contra el conde de Tolosa, cuyos dominios ofrecían el principal refugio a estos herejes. Los celos políticos y el deseo de botín fortalecieron el fanatismo religioso; la tempestad de la guerra barrió los sonrientes campos del Languedoc, y la mancha de la herejía fue lavada con sangre. A partir de este momento, el deber de buscar a los herejes y llevarlos al castigo se convirtió en una parte prominente del oficio episcopal.

Por otra parte, Inocencio vio el comienzo, aunque no percibió toda su importancia, de un movimiento que la reacción contra la herejía produjo dentro de la Iglesia. Las Cruzadas habían acelerado la actividad de los hombres, y las sectas heréticas habían procurado encender un mayor fervor de la vida espiritual. El viejo ideal del deber cristiano, que había crecido entre las miserias de la caída del mundo romano, dio paso a un impulso hacia un celo más activo. Al lado del objetivo monástico de evitar, por medio de las oraciones y la penitencia de unos pocos, la ira de Dios de un mundo malvado, creció un deseo de autodevoción a la labor misionera. Inocencio III fue lo suficientemente sabio como para no rechazar este nuevo entusiasmo, sino encontrarle un lugar dentro del sistema eclesiástico. Francisco de Asís reunió en torno a él a un grupo de seguidores que se comprometían a seguir literalmente a los Apóstoles, a una vida de pobreza y trabajo, entre los pobres y marginados; Domingo de Castilla formó una sociedad que tenía como objetivo la supresión de la herejía mediante la enseñanza asidua de la verdad. Las órdenes franciscana y dominica crecieron casi a la vez en poder e importancia, y su fundación marca una gran reforma dentro de la Iglesia. El movimiento de reforma del siglo XI, bajo la hábil guía de Hildebrando, sentó las bases de la monarquía papal en la creencia de Europa. La reforma del siglo XIII encontró pleno alcance de su energía bajo la protección del poder papal; porque el Papado todavía simpatizaba con la conciencia de Europa, a la que podía avivar y dirigir. Estas órdenes mendicantes estaban directamente conectadas con el Papado y estaban libres de todo control episcopal. Su celo despertó el entusiasmo popular; Rápidamente aumentaron en número y se extendieron por todas las tierras. Los frailes se convirtieron en los predicadores y confesores populares, y amenazaron con reemplazar el antiguo orden eclesiástico. No sólo entre la gente común, sino también en las universidades, su influencia se volvió suprema. Eran un vasto ejército dedicado al servicio del Papa, e invadieron Europa en su nombre. Predicaron las indulgencias papales, incitaron a los hombres a las cruzadas en nombre del Papado, reunieron dinero para el uso papal. En ninguna parte el Papa podría haber encontrado siervos más eficaces.

Inocencio III no se dio cuenta de toda la importancia de estos nuevos ayudantes; e incluso sin ellos, elevó el papado a su más alto nivel de poder y respeto. El cambio que produjo en la actitud del papado puede juzgarse por el hecho de que, mientras que sus predecesores se habían contentado con el título de Vicario de Pedro, Inocencio asumió el nombre de Vicario de Cristo. Europa iba a formar una gran teocracia bajo la dirección del Papa.

Si Inocencio III realizó así el ideal hildebrandino del papado, al mismo tiempo abrió un campo peligroso para su actividad inmediata. Inocencio III puede ser llamado el fundador de los Estados de la Iglesia. Las tierras con las que Pipino y Carlos habían investido a los Papas estaban sujetas a la soberanía del soberano franco y eran dueñas de su jurisdicción. A la caída del Imperio Carolingio, los nobles vecinos, llamándose vasallos papales, se apoderaron de estas tierras; y cuando fueron expulsados en nombre del Papa por los normandos, el Papa no ganó con el cambio de vecinos. Inocencio III, fue el primer Papa que reclamó y ejerció los derechos de un príncipe italiano. Exigió al prefecto imperial en Roma el juramento de fidelidad a sí mismo; expulsó a los vasallos imperiales del dominio matildano y obligó a Constanza, la reina viuda de Sicilia, a reconocer la soberanía papal sobre su reino ancestral. Obtuvo del emperador Otón IV (1201) la cesión de todas las tierras que reclamaba el Papado, y así estableció por primera vez un título indiscutible a los Estados Pontificios.

Inocencio era italiano además de eclesiástico. Como eclesiástico, deseaba someter a todos los reyes y príncipes de Europa al poder papal; como italiano, su objetivo era liberar a Italia de los gobernantes extranjeros y unirla en un solo Estado bajo el dominio papal. En esta nueva esfera que Inocencio abrió radicaba el gran peligro de los sucesores de Inocencio. La monarquía papal sobre la Iglesia había ganado su camino hacia el reconocimiento universal, y se había establecido la pretensión del papado de interferir en los asuntos internos de los estados europeos. Era natural que el papado, en el apogeo de su poder, se esforzara por encontrar una base territorial firme sobre la que descansar seguro; Lo que se había ganado por la superioridad moral debía ser conservado por la fuerza política. Por muy distantes que temblaran las naciones ante los decretos papales, sucedía a menudo que el Papa mismo era desterrado de su capital por la turbulenta chusma de la ciudad, o huía ante enemigos que su antagonista imperial podía levantar contra él a sus mismas puertas. El papado no obedecía más que a un instinto natural de autoconservación al aspirar a una soberanía temporal que lo asegurara contra los contratiempos temporales.

Sin embargo, todo el significado del papado se alteró cuando este deseo de asegurar una soberanía temporal en Italia se convirtió en un rasgo principal de la política papal. El Papado todavía mantenía la misma posición a los ojos de los hombres, y su existencia todavía se consideraba necesaria para mantener la estructura de la cristiandad; pero un Papa que se esforzaba hasta el último esfuerzo por defender sus posesiones italianas no apelaba a las simpatías de los hombres. Mientras el papado había luchado por los privilegios eclesiásticos, o por el establecimiento de su propia dignidad e importancia, había luchado por una idea que en los días de la opresión feudal despertó tanto entusiasmo como lo hace una lucha por la libertad en nuestros días. Cuando el papado entraba en una guerra para extender sus propias posesiones, podía obtener gloriosas victorias, pero se ganaban a un costo ruinoso.

El emperador Federico II, que había sido educado bajo la tutela de Inocencio, resultó ser el mayor enemigo de la recién ganada soberanía del Papa. Rey de Sicilia y Nápoles, Federico, estaba resuelto a hacer valer de nuevo las pretensiones imperiales sobre Italia, y luego recuperar las adquisiciones papales en el centro; si su plan hubiera tenido éxito, el Papa habría perdido su independencia y se habría hundido para ser el instrumento de la casa de Hohenstaufen. Dos Papas de inflexible determinación y consumada habilidad política fueron los oponentes de Federico. Gregorio IX e Inocencio IV se lanzaron con ardor a la lucha, y tensaron todos los nervios hasta que toda la política papal fue absorbida por las necesidades de esta lucha. Europa gemía bajo las exacciones de los recaudadores de impuestos papales, quienes, bajo el viejo pretexto de una cruzada, exprimían dinero de los eclesiásticos de todos los países. Los grandes intereses de la cristiandad fueron olvidados en la lucha por la autoconservación, y el poder temporal y espiritual cambió de lugar en Europa. En lugar del Papa, el piadoso rey de Francia, Luis IX, dirigió las últimas expediciones cruzadas contra los infieles, y en sus santas acciones, más que en los desvíos de la política papal, los hombres encontraron el más alto ideal cristiano de su época. El papado desbarató los planes de Federico II, pero Europa tuvo que pagar los costos de una lucha con la que no sentía ninguna simpatía, y el prestigio moral del papado triunfante se redujo irrevocablemente.

Federico II murió, pero los Papas persiguieron con su hostilidad a sus descendientes más remotos, y estaban resueltos a barrer su recuerdo en Italia. Para lograr su propósito, no dudaron en pedir ayuda al desconocido. Carlos de Anjou apareció como su campeón, y en nombre del Papa tomó posesión del reino siciliano. Gracias a su ayuda, los últimos restos de la casa Hohenstaufen fueron aplastados, y las pretensiones del Imperio de gobernar Italia fueron destruidas para siempre. Pero el papado se deshizo de un enemigo abierto sólo para introducir un enemigo encubierto y más mortal. La influencia angevina llegó a ser superior a la del papado, y los papas franceses fueron elegidos para que pudieran llevar a cabo los deseos del rey siciliano. Con sus decididos esfuerzos por escapar del poder del Imperio, el Papado solo allanó el camino para una conexión que terminó en su esclavitud a la influencia de Francia.

Inmersos en estrechos esquemas de interés propio, los Papas perdieron su verdadera fuerza en el respeto y las simpatías de Europa. En lugar de ser los defensores de la moral de la independencia eclesiástica, se convirtieron en los opresores del clero y los infractores de los derechos eclesiásticos. Por lo tanto, en Francia, los abogados desarrollaron una concepción fructífera de las libertades de la Iglesia galicana: libertad de los patronos contra la interferencia papal, libertad de elección a los capítulos y prohibición de los impuestos papales excepto con el consentimiento de la Iglesia y la Corona. En lugar de ser los defensores de la libertad civil, los Papas estaban al lado de los príncipes de Europa y no simpatizaban con la causa del pueblo. En Inglaterra, durante la guerra de los barones, el papado estaba del lado de su dócil aliado, Enrique III, y se opuso firmemente a todos los esfuerzos por frenar su débil mal gobierno. Los grandes eclesiásticos ingleses, por otra parte, se pusieron del lado de los barones, y la Iglesia inglesa fue el elemento más fuerte en la lucha contra la opresión real. Del mismo modo, en Italia, los Papas abandonaron el partido que en cada ciudad se esforzaba por mantener la libertad municipal contra los agresores extranjeros o los nobles demasiado poderosos en casa. Cuando el Imperio fue reducido a la debilidad, los Papas ya no necesitaban de sus aliados republicanos, sino que eran intolerantes con las libertades cívicas. Por lo tanto, fueron tan miopes como para permitir la supresión de las constituciones republicanas por parte de señores poderosos, y para permitir que las dinastías establecieran, dentro de los Estados Pontificios, una influencia que resultó ser el mayor obstáculo para la afirmación de la soberanía papal.

En esta carrera de empresa puramente política, el Papado se asoció de nuevo con las facciones de las familias contendientes en Roma, hasta que en 1202 los cardenales reunidos estaban tan divididos entre los partidos que les resultó imposible elegir. Al final, en medio de un cansancio total, eligieron a un santo ermitaño de los Abruzos, Piero da Morrone, cuya fama de piedad estaba en boca de los hombres. El pontificado de Celestino V, pues tal era el nombre que Morrone asumió, podría parecer una caricatura del estado actual del papado. Un hombre había sido elegido Papa por un impulso repentino únicamente por su santidad: tan pronto como fue elegido, los cardenales sintieron que la santidad no era la cualidad más requerida para el alto cargo de Cabeza de la Iglesia. Nunca las elecciones despertaron más entusiasmo entre el pueblo, pero nunca el Papa fue más impotente para el bien. Ignorante de la política, de los negocios, de las costumbres del mundo, Celestino V se convirtió en un instrumento indefenso en manos del rey de Nápoles. Entregó el gobierno de la Iglesia a otros, y otorgó sus favores con imprudente prodigalidad. La muchedumbre se agolpaba a su alrededor cada vez que salía al extranjero para implorar su bendición; un nuevo orden, los celestinos, fue fundado por aquellos que estaban ansiosos por modelar su vida según la suya; pero los cardenales gemían en secreta consternación por los peligros con que su incompetencia amenazaba al papado. Después de un pontificado de cinco meses abdicó, para alegría de los cardenales y para dolor del pueblo, que se manifestaba en odio hacia su sucesor. A partir de entonces quedó claro que el Papado se había convertido en una gran institución política: su significado espiritual se había fusionado con su importancia mundana. Se necesitaba un estadista que desconcertara a los príncipes con su astucia, no un santo que encendiera con su santidad aspiraciones espirituales entre las masas.

El sucesor de Celestino, Bonifacio VIII, intentó, cuando ya era demasiado tarde, lanzar al Papado a una nueva carrera. Aunque dotado de todo el fuego de Gregorio VII y de los agudos instintos políticos de Inocencio IV, no comprendió ni los desastrosos resultados de la política de sus predecesores ni la fuerza oculta de la oposición que había provocado. El Papado había destruido el Imperio, pero en su victoria había caído con su enemigo. Al derrocar al Imperio, había debilitado la expresión externa de la idea en la que se basaba su propio poder, y primero había utilizado, y luego traicionado, el creciente sentimiento de nacionalidad, que era el enemigo creciente del sistema medieval. Cuando Bonifacio VIII se propuso absorber en el papado el poder imperial, cuando se esforzó por unir a Europa en una gran confederación, sobre la cual el Papa debía presidir, a la vez cabeza de su religión y administrador de un sistema de derecho internacional, no hizo más que sacar a la luz el abismo que se había ido ensanchando lentamente entre los objetivos del papado y las aspiraciones de Europa. Sus armas eran las armas de este mundo, y aunque sus declaraciones pudieran asumir la cobertura de frases religiosas, sus artes eran las de un político aventurero. Primero resolvió asegurarse en Roma, lo que hizo mediante el derrocamiento implacable de la familia Colonna. En el resto de Italia, su objetivo era poner orden aplastando a los gibelinos y poniendo a los güelfos en el poder. Pidió ayuda a los franceses para restaurar la unidad del reino siciliano, que había sido rota por la rebelión de 1282, y Carlos de Valois derrocó a los gibelinos en Florencia y llevó a Dante al exilio; pero, más allá de atraer sobre sí mismo y sobre el Papa el odio del pueblo italiano, no logró nada.

Mientras estas eran sus medidas en Italia, Bonifacio VIII avanzó con no menos audacia y decisión en otros lugares. Exigió que los reyes de Inglaterra y Francia sometieran sus diferencias a su arbitraje. Cuando se negaron, trató de hacer la guerra imposible sin su consentimiento, cortando una gran fuente de suministros, y emitió una bula que prohibía los impuestos del clero, excepto con el consentimiento del Papa. Pero en Inglaterra Bonifacio fue rechazado por las enérgicas medidas de Eduardo I, quien enseñó al clero que, si no contribuían al mantenimiento del gobierno civil, no deberían tener las ventajas de su protección. En Francia, Felipe IV tomó represalias prohibiendo la exportación de oro o plata de su reino sin el consentimiento real. De este modo, Bonifacio se vio privado de los suministros que el papado recaudaba para sí mismo mediante los impuestos del clero. Incluso mientras profesaba luchar la batalla del privilegio clerical, Bonifacio no podía llevar consigo el apoyo incondicional del clero mismo. Habían experimentado la opresión fiscal del Papa y del Rey por igual, y descubrieron que el Papa era el más intolerable de los dos. Si tenían que someterse a las tiernas misericordias de uno u otro, el rey era al menos más dócil a la razón. Durante un tiempo Bonifacio tuvo que ceder; Pero pronto las circunstancias parecieron favorecerle. Surgió una disputa entre Eduardo I y Felipe IV, de la que ambos quisieron retirarse con crédito. Bonifacio, no en su pontificio, sino a título individual, fue nombrado árbitro. Al otorgar su laudo asumió el carácter de un Papa, y pronunció la pena de excomunión contra aquellos que infringieran sus condiciones. Además, asumió la posición de superior absoluto en los asuntos del reino alemán, donde no permitió la elección de Alberto de Austria. En Inglaterra afirmó interferir en el arreglo de las relaciones de Eduardo con Escocia. Eduardo presentó la carta del Papa al Parlamento, que respondía a Bonifacio que los reyes ingleses nunca habían respondido, ni debían responder, sobre sus derechos a ningún juez, eclesiástico o civil. El espíritu de resistencia nacional a las pretensiones del papado de ejercer la supremacía en los asuntos temporales se desarrolló por primera vez bajo el sabio gobierno y el cuidado patriótico de Eduardo I.

Sin embargo, Bonifacio no podía leer los signos de los tiempos. Fue engañado por el estallido de entusiasmo popular y celo religioso que siguió al establecimiento de un año de jubileo en 1300. La época de las cruzadas había pasado y se había ido; pero el espíritu que animó las Cruzadas aún sobrevivió en Europa. El deseo inquieto de visitar un lugar santo y ver con sus ojos corporales alguna garantía de la realidad de su devoción, impulsaba a multitudes de peregrinos a Roma para ganarse con oraciones y ofrendas la absolución prometida por sus pecados. Otros, desde los días de Bonifacio, han sido engañados en cuanto a la verdadera fuerza de un sistema, tomando como medida los arrebatos de entusiasmo febril que a veces podía provocar. Los hombres se pisoteaban unos a otros hasta la muerte en su afán de llegar a las tumbas de los Apóstoles; sin embargo, en tres cortos años, el Vicario de San Pedro no encontró a nadie que lo rescatara del insulto y la indignación.

La brecha entre Bonifacio VIII y Felipe IV fue ampliándose. A medida que el Papa se volvía más resuelto en hacer valer sus pretensiones, el rey reunió al clero y al pueblo francés más estrechamente en torno a él. El crecimiento de los estudios jurídicos había creado una clase de abogados que podían encontrarse con el Papa en su propio terreno. A medida que se fortalecía con los principios del derecho canónico, los legistas franceses descansaban en los principios del antiguo derecho civil de Roma. El derecho canónico, al erigir al Papa como supremo sobre la Iglesia, no había hecho más que seguir el ejemplo del derecho civil, cuyo origen se remontaba al placer imperial. Los dos sistemas ahora chocaban, y su identidad fundamental hacía imposible el compromiso. Se sucedían toros y cartas furiosas. El Papa equipó todas las armas de su arsenal. Sobre bases doctrinales afirmó que, “así como Dios hizo dos luces, la lumbrera mayor para señorear en el día, y la lumbrera menor para señorear en la noche”, así también estableció dos jurisdicciones, la temporal y la espiritual, de las cuales la espiritual es mayor, e involucra a la temporal en cuanto al derecho, aunque no necesariamente en el punto de uso. Sobre bases históricas afirmó: “Nuestros predecesores han depuesto a tres reyes de Francia, y si algún rey hiciera el mal que ellos hicieron, lo depondríamos como a un siervo”. Contra esto se oponía el principio inteligible de que en las cosas temporales el rey sometía su poder sólo a Dios. Ambos bandos se prepararon para los extremos. Los abogados de Felipe acusaron al Papa de herejía, de crimen, de simonía, y apelaron a un Concilio General de la Iglesia. Bonifacio excomulgó a Felipe y se preparó para pronunciar contra él la sentencia de destronamiento, liberando a sus súbditos de su lealtad. Pero los planes de Felipe fueron astutamente trazados, y tenía astucias italianas para ayudarlo. El día antes de que se publicara la bula de deposición, Bonifacio fue hecho prisionero por una banda de partidarios de Felipe. El italiano exiliado, Sciarra Colonna, planeó el ataque, y la agudeza del Tolosano, Guillaume de Nogaret, uno de los abogados de Felipe, ayudó a que su éxito fuera completo. Mientras permanecía sentado, sin sospechar el mal, en el retiro de su Anagni natal, Bonifacio fue repentinamente sorprendido y maltratado, sin que se le diera un solo golpe en su favor. Es cierto que al tercer día de su cautiverio fue rescatado; pero su prestigio había desaparecido. Frenético, o con el corazón roto, no sabemos cuál, murió un mes después de su liberación.

Con Bonifacio VIII cayó el papado medieval. Se había esforzado por desarrollar la idea de la monarquía papal en un sistema definido. Había reclamado para ella la noble posición de árbitro entre las naciones de Europa. Si lo hubiera conseguido, el poder que, según la teoría medieval de la cristiandad, estaba conferido al Imperio, habría pasado ya al Papado no como un derecho teórico, sino como una posesión real; y el Papado habría afirmado su supremacía sobre el naciente sistema estatal de Europa. Su fracaso demostró que, con la destrucción del Imperio, el Papado había caído de la misma manera. Ambos continuaron existiendo de nombre, y expusieron sus viejas pretensiones; pero el Imperio, en su antiguo aspecto de cabeza de la cristiandad, se había convertido en un nombre del pasado o en un sueño del futuro desde el fracaso de Federico II. El fracaso de Bonifacio VIII demostró que un destino similar había alcanzado al Papado de la misma manera. Lo repentino y brusco de la calamidad que le sobrevino a Bonifacio lo grabó indeleblemente en las mentes de los hombres. El Papado había demostrado primero su poder con un gran acto dramático; Su decadencia se manifestó de la misma manera. El drama de Anagni se contrapone al drama de Canossa.